Wat gebeur met denkers wat buite die Europese filosofiese 'stamboom' opereer?
In 'n lieflike klein panegiriek vir die vooraanstaande Europese filosoof Slavoj Zizek, wat onlangs op Al Jazeera gepubliseer is, lees ons:
Daar is vandag baie belangrike en aktiewe filosowe: Judith Butler in die Verenigde State, Simon Critchley in Engeland, Victoria Camps in Spanje, Jean-Luc Nancy in Frankryk, Chantal Mouffe in België, Gianni Vattimo in Italië, Peter Sloterdijk in Duitsland en in Slowenië , Slavoj Zizek, om nie te praat van ander wat in Brasilië, Australië en China werk nie.
Wat die leser dadelik opval by die sien van hierdie openingsparagraaf is die onbeskaamde Europese karakter en ingesteldheid van die ding wat die skrywer “filosofie vandag” noem – wat dus ’n aanspraak maak op sowel die onderwerp as tyd wat eiesoortig en in werklikheid ’n eksklusiewe eiendom van Europa is.
Selfs Judith Butler wat as 'n voorbeeld uit die Verenigde State aangehaal word, is beslis 'n produk van Europese filosofiese genealogie, wat iewers tussen Derrida en Foucault dink, wat op ons begrip van geslag en seksualiteit teweeg gebring word.
Sekerlik word China en Brasilië (en Australië, wat ook 'n Europese uitbreiding is) aangehaal as die ligging van ander filosowe wat die benaming waardig is, maar nie een van hulle verdien klaarblyklik 'n spesifieke naam om langs hierdie vooraanstaande Europese filosowe te sit nie.
Die vraag is natuurlik nie die globaliteit van filosofiese visies wat al hierdie prominente Europese (en by uitbreiding sekere Amerikaanse) filosowe inderdaad deel en waarvandaan mense van die diepste uithoeke van Afrika tot die mees afgeleë dorpies van Indië, China, Latyns-Amerika en die Arabiese en Moslem-wêreld (“diep en ver”, dit wil sê van 'n fiktiewe Europese sentrum) kan inderdaad hul lewens leer en beter verstaan.
Dit spreek vanself, want sonder daardie selfvertroue en selfbewustheid kan hierdie filosowe en die filosofiese tradisies wat hulle verteenwoordig skaars enige universele aanspraak maak op ons epistemiese goedgelowigheid, en hulle sal ook nie pen op papier of vinger op sleutelbord kan plaas en 'n sin kan skryf nie. .
Denkers buite Europa
Dit is inderdaad nie net vooraanstaande filosowe nie, maar die filosofie wat hulle beoefen het die globaliteit van sekere grade van selfbewustelike vertroue waarsonder geen denke universaliteit kan veronderstel nie.
Die vraag is eerder iets anders: Wat van ander denkers wat buite hierdie Europese filosofiese stamboom opereer, of hulle hul denke beoefen in die Europese tale wat hulle koloniaal geërf het of anders in hul eie moedertale – in Asië, in Afrika, in Latyns-Amerika, denkers wat eintlik die waardigheid van 'n naam verdien het, en miskien selfs die stamboom van 'n "openbare intellektueel" wat nie te verskillend is aan Hannah Arendt, Jean-Paul Sartre en Michel Foucault wat in hierdie stuk oor Al Jazeera aangebied word as voorgangers van Zizek ?
Is hulle “Suid-Asiatiese denkers” of “denkers”, soos hierdie Europese denkers is? Hoekom is dit dat as Mozart nies dit "musiek" is (en ek is seker die groot genie het selfs melodieus nies) maar die mees gesofistikeerde Indiese musiek ragas is die onderwerp van "etnomusikologie"? Doen die konstellasie van denkers uit Suid-Asië, geïllustreer deur leiersfigure soos Ashis Nandy, Partha Chatterjee, Gayatri Spivak, Ranajit Guha, Sudipta Kaviraj, Dipesh Chakrabarty, Homi Bhabha of Akeel Bilgrami, bymekaar te kom om 'n kern van denke te vorm wat van homself bewus is? Sou daardie konstellasie dalk die woord "denke" verdien op 'n wyse wat een van hulle - as 'n Suid-Asiër - tot die term "filosoof" of "openbare intellektuele" sou kwalifiseer? Wat van denkers buite die strekking van hierdie Europese filosowe; hoe moet ons hulle noem en aanwys en vereer en daaruit leer met die bynaam van "openbare intellektueel" in die era van geglobaliseerde media?
Is daardie "etnos" nie ook van toepassing op die filosofiese denke wat Indiese filosowe beoefen nie - soveel so dat hul denke meer die onderwerp van Wes-Europese en Noord-Amerikaanse antropologiese veldwerk en ondersoek is?
Ons kan omdraai en na Afrika kyk. Wat van denkers soos Henry Odera Oruka, Ngugi wa Thiong'o, Wole Soyinka, Chinua Achebe, Okot p'Bitek, Taban Lo Liyong, Achille Mbembe, Emmanuel Chukwudi Eze, Souleymane Bachir Diagne, VY Mudimbe: Sou hulle kwalifiseer vir die termyn " filosoof” of “openbare intellektuele” miskien, of is dit ook “etnofilosofie”?
Waarom is Europese filosofie “filosofie”, maar Afrika-filosofie etnofilosofie, die manier waarop Indiese musiek etnomusies is – 'n etnografiese logika wat gebaseer is op dieselfde redenasie as as jy na die New York Museum of Natural History sou gaan (gepopulariseer in Shawn Levy se Night at the Museum [2006]), sien jy net diere en nie-blanke mense en hul kulture wat in glashokke verskyn, maar geen hok is in sig vir wit mense en hul kulture nie - hulle kan net deur die eilande stap en die krag en vermoë van kyk na taksidermiese Yaks, grotbewoners, olifante, Eskimo's, buffels, inheemse Amerikaners, ens., alles in 'n enkele kronkelende ry.
Dieselfde etnografiese blik is duidelik in die ontmoeting met die intellektuele ingesteldheid van die Arabiese of Moslemwêreld: Azmi Bishara, Sadeq Jalal Al-Azm, Fawwaz Traboulsi, Abdallah Laroui, Michel Kilo, Abdolkarim Soroush. Die lys van prominente denkers en is eindeloos.
In Japan, Kojan Karatani, in Kuba, Roberto Fernandez Retamar, of selfs in die Verenigde State mense soos Cornel West, wie se denke nie heeltemal in die Europese kontinentale tradisie is nie - wat van hulle? Waar pas hulle in? Kan hulle dink – is wat hulle doen ook denkend, filosofies, pertinent, miskien, of is dit ook geskik vir etnografiese ondersoeke?
Die vraag oor Eurosentrisisme is nou heeltemal blas. Natuurlik is Europeërs Eurosentries en sien die wêreld vanuit hul uitkykpunt, en hoekom moet hulle nie? Hulle is die erfgename van veelvuldige (nou ontbinde) ryke en hulle dra steeds die spook-hubris van daardie ryke binne hulle en hulle dink hul spesifieke filosofie is "filosofie" en hul spesifieke denke is "dink", en alles anders is - soos die groot Die Europese filosoof Immanuel Levinas was gewoond om te sê – “dans”.
Die vraag is eerder die wyse waarop nie-Europese denke selfbewustheid en duidelike universaliteit kan bereik, nie ten koste van wat Europese filosowe ook al van hulself mag dink vir die wêreld as geheel nie, maar met die doel om alternatiewe (komplementêre of teenstrydige) aan te bied. ) werklikheidsvisies wat meer gewortel is in die geleefde ervarings van mense in Afrika, in Asië, in Latyns-Amerika – provinsies en streke eens in die ban van die ding wat homself “die Weste” noem, maar gelukkig nie meer nie.
Die trajek van kontemporêre denke regoor die wêreld word nie spontaan in ons eie onmiddellike tyd en uiteenlopende liggings gekondisioneer nie, maar het 'n baie dieper en wyer spektrum wat teruggaan na vroeëre generasies denkers wat wissel van José Marti tot Jamal al-Din al-Afghani, aan Aime Cesaire, WEB DuBois, Liang Qichao, Frantz Fanon, Rabindranath Tagore, Mahatma Gandhi, ens.
Die vraag bly dus waarom nie die waardigheid van “filosofie” nie en vanwaar die antropologiese nuuskierigheid van “etnofilosofie”?
Kom ons soek die antwoord by Europa self – maar by die subaltern van Europa.
'Die intellektuele as 'n kosmopolitiese stratum'
In sy Gevangenis Notaboeke, Antonio Gramsci het 'n kort bespreking oor Kant se bekende frase in Grondslag vir die metafisika van sedes (1785) wat nogal krities is in ons begrip van wat dit verg vir 'n filosoof om universeel selfbewus te word, om aan homself te dink as die maatstaf en maatstaf van globaliteit. Gramsci se bepaling is hier van kritieke belang – en hier is hoe hy begin:
Kant se stelregel "tree so op dat jou gedrag 'n norm vir alle mense in soortgelyke toestande kan word" is minder eenvoudig en voor die hand liggend as wat dit met die eerste oogopslag lyk. Wat word bedoel met 'soortgelyke toestande'?
Om seker te maak, en soos Quintin Hoare en Geoffrey Nowell Smith (die redakteurs en vertalers van die Engelse vertaling van Gramsci's Gevangenis Notaboeke) let wel, Gramsci haal hier in werklikheid Kant verkeerd aan, en dat “soortgelyke toestande” nie in die oorspronklike teks voorkom nie, waar die Duitse filosoof sê: “Ek moet nooit anders optree as sodat ek ook sou kon wil hê dat my stellig ’n universele wet.” Hierdie beginsel, genoem "die kategoriese imperatief", is in werklikheid die grondslag van Kantiaanse etiek.
Dus waar Kant sê "universele wet", sê Gramsci, "'n norm vir alle mense", en dan voeg hy 'n bykomende "soortgelyke voorwaardes", wat nie in die Duitse oorspronklike is nie.
Wat in werklikheid Gramsci ontdek, as 'n Suid-Italiaanse wat in die kerkers van Europese fascisme ly, is wat ons in Brooklyn noem bravoure, om jouself die middelpunt van die heelal te dink, 'n selfversekerdheid wat die filosoof daardie sekere panache en gesag gee om in absolutiste en groot narratiewe terme te dink. Daardie verkeerde aanhaling is hier nogal krities. Gramsci se gevolgtrekking is dat die rede waarom Kant kan sê wat hy sê en sy eie gedrag as maatstaf van universele etiek kan aanbied, is dat “Kant se maxim 'n enkele kultuur, 'n enkele godsdiens, 'n 'wêreldwye' konformisme ... Kant se maxim is verbind met sy tyd, met die kosmopolitiese verligting en die kritiese opvatting van die skrywer. Kortliks, dit is gekoppel aan die filosofie van die intellektuele as 'n kosmopolitiese stratum”.
Daarom is die agent die draer van die "soortgelyke toestande" en inderdaad hul skepper. Dit wil sê, hy "moet" optree volgens 'n "model" wat hy graag wil sien versprei onder die hele mensdom, volgens 'n tipe beskawing vir wie se koms hy werk - of vir wie se behoud hy die magte "weerstaan" wat die verbrokkeling daarvan bedreig.
Dit is juis daardie selfvertroue, daardie selfbewustheid, daardie vermetelheid om jouself as die agent van die geskiedenis te dink wat 'n denker in staat stel om te dink sy spesifieke denke is "Denk" in universele terme, en sy filosofie "Filosofie" en sy stadsplein " Die Openbare Ruimte", en dus 'n wêreldwye erkende Openbare Intellektueel.
Daar is dus 'n direkte en onbeperkte strukturele verband tussen 'n ryk, of 'n imperiale verwysingsraamwerk, en die veronderstelde universaliteit van 'n denker wat in die boesems van daardie ryk dink.
Soos alle ander mense, is Europeërs volkome geregtig op hul eie selfsentrisme.
Die imperiale hubris wat eens daardie Eurosentrisisme moontlik gemaak het en steeds die inligtingsadvertensies produseer van die soort wat ons in Al Jazeera vir Zizek lees, is die spookherinneringe van die tyd dat "die Weste" vertroue en 'n gevoel van sy eie universalisme en globaliteit verseker het, of as Gramsci het dit gestel, "na 'n tipe beskawing vir wie se koms hy werk".
Maar daardie globaliteit is nie meer nie - mense van elke klimaat en kontinent is besig om hul eie kosmopolitiese wêreldsheid te eis en daarmee saam hul aangebore vermoë om verder as die beperkings van daardie Eurosentrisisme te dink, wat sekerlik steeds geregtig is op sy spookplesiere van denke self die middelpunt van die heelal. Die Gramsciaanse "soortgelyke toestande" wat op mekaar geplaas is, kom nou na vore in verskeie aanhalings van die bevryde mensdom.
Die wêreld in die algemeen, en die Arabiese en Moslem-wêreld in die besonder, gaan deur wêreldhistoriese veranderinge – hierdie veranderinge het denkers, digters, kunstenaars en openbare intellektuele in die middel van hul morele en politieke verbeelding voortgebring – wat almal dink en optree in terme van tegelyk huishoudelik tot hul onmiddellike geografie en tog wêreldwyd in die gevolge daarvan.
In vergelyking met daardie bevrydende tsoenami's wat die wêreld nou onderstebo draai, is cliche-belaaide aanname oor Europa en sy toenemend geprovinsialiseerde filosofiese stamboom 'n storm in die beker. Verminder tot sy eie regverdige deel van die mensdom in die algemeen, en soos alle ander vastelande en klimaat, het Europa baie om die wêreld te leer, maar nou op 'n veel meer gelyke en demokratiese speelveld, waar sy filosofie Europese filosofie is nie "Filosofie" , sy musiek Europese musiek nie “Musiek” nie, en geen inligtingsadvertensie sal nodig wees om sy openbare intellektuele as “Public Intellectuals” te verkoop nie.
Hamid Dabashi is die Hagop Kevorkian-professor in Iranse studies en vergelykende letterkunde aan die Columbia-universiteit in New York. Van sy mees onlangse boeke is Die wêreld van Persiese literêre humanisme (2012).
Al Jazeera
