Ottomaanse Divan-poësie was 'n hoogs geritualiseerde en simboliese kunsvorm. Uit die Persiese poësie wat dit grootliks geïnspireer het, het dit 'n magdom simbole geërf waarvan die betekenisse en onderlinge verbande - beide van gelykenis (مراعات نظير) mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb) en opposisie (تضاد tezâd)—is min of meer voorgeskryf. Voorbeelde van algemene simbole wat mekaar tot 'n mate teenstaan, sluit onder andere in:
- die nagtegaal (بلبل Nagtegaal) — die roos (ﮔل opgestaan het)
- die wêreld (جهان heelal; عالم 'âlem) — die roostuin (ﮔﻠﺴﺘﺎن gülistan; ﮔﻠﺸﻦ gülşen)
- die askeet (زاهد zâhid) — die derwisj (درويش derwisj)
Soos die opposisie van "die askeet" en "die derwisj" suggereer, is Divan-poësie - baie soos Turkse volkspoësie - sterk beïnvloed deur Soefi-denke. Een van die primêre kenmerke van Divan-poësie, soos van die Persiese poësie voor dit, was egter die vermenging van die mistieke Soefi-element met 'n profane en selfs erotiese element. Dus, die paring van "die nagtegaal" en "die roos" suggereer gelyktydig twee verskillende verhoudings:
- die verhouding tussen die vurige minnaar (“die nagtegaal”) en die inkonstante geliefde (“die roos”)
- die verhouding tussen die individuele Soefi-praktisyn (wat dikwels in Soefisme as 'n minnaar gekenmerk word) en God (wat as die uiteindelike bron en objek van liefde beskou word)
Net so verwys "die wêreld" gelyktydig na die fisiese wêreld en na hierdie fisiese wêreld wat beskou word as die woonplek van hartseer en verganklikheid, terwyl "die roostuin" gelyktydig na 'n letterlike tuin en na die tuin van die Paradys verwys. "Die nagtegaal", of lydende minnaar, word dikwels gesien as geleë - beide letterlik en figuurlik - in "die wêreld", terwyl "die roos", of geliefde, gesien word as in "die roostuin".
Divan-poësie is gekomponeer deur die konstante jukstaposisie van baie sulke beelde binne 'n streng metriese raamwerk, wat sodoende talle potensiële betekenisse na vore laat kom het. 'n Kort voorbeeld is die volgende versreël, of mısra (مصراع), deur die 18de-eeuse regter en digter Hayatî Efendi:
- بر گل مى وار بو گلشن ﻋالمدﻪ خارسز
- Bir gül mü var bu gülşen-i 'âlemde hârsız[6]
- ("Het enige roos, in hierdie roostuinwêreld, 'n gebrek aan dorings?")
Hier word die nagtegaal slegs geïmpliseer (as synde die digter/minnaar), terwyl gewys word dat die roos, of geliefde, in staat is om pyn met sy dorings te veroorsaak (خار hâr). Die wêreld word as gevolg daarvan gesien as beide positiewe aspekte (dit is 'n roostuin, en dus analoog aan die tuin van die Paradys) en negatiewe aspekte (dit is 'n roostuin vol dorings, en dus anders as die tuin van die Paradys) .
Wat die ontwikkeling van Divan-poësie oor die meer as 500 jaar van sy bestaan betref, dit wil sê – soos die Ottomanis Walter G. Andrews uitwys – ’n studie wat nog in sy kinderskoene is;[7] Daar is nog nie op duidelik gedefinieerde bewegings en tydperke besluit nie. Vroeg in die geskiedenis van die tradisie was die Persiese invloed baie sterk, maar dit is ietwat versag deur die invloed van digters soos die Azerbeidjaanse Nesîmî (?–1417?) en die Uyghur Ali Şîr Nevâî (1441–1501), wat albei het sterk argumente gelewer vir die digterlike status van die Turkse tale teenoor die veel-vereerde Persies. Deels as gevolg van sulke argumente het Divan-poësie in sy sterkste tydperk – van die 16de tot die 18de eeue – 'n unieke balans van Persiese en Turkse elemente begin vertoon, totdat die Persiese invloed weer in die vroeë 19de eeu begin oorheers het.
Turkse digters (Ottomaanse en Chagatay), hoewel hulle deur klassieke Persiese poësie geïnspireer en beïnvloed is, sou dit 'n oppervlakkige oordeel wees om eersgenoemde as blinde nabootsers van laasgenoemde te beskou, soos dikwels gedoen word. 'n Beperkte woordeskat en algemene tegniek, en dieselfde wêreld van beelde en onderwerpe wat hoofsaaklik op Islamitiese bronne gebaseer is, is deur alle digters van Islamitiese literatuur gedeel.[8]
Ten spyte van die gebrek aan sekerheid oor die stilistiese bewegings en periodes van Divan-poësie, is sekere hoogs verskillende style egter duidelik genoeg, en kan dit miskien gesien word as geïllustreer deur sekere digters:
Fuzûlî (1483?–1556), 'n Divan-digter van Turkmeense oorsprong
- Fuzûlî (1483?–1556); 'n unieke digter wat met ewe vaardigheid in Ottomaanse Turks, Persies en Arabies geskryf het, en wat so invloedryk geword het in Persies as in Divan-poësie
- Bâkî (1526–1600); 'n digter met groot retoriese krag en linguistiese subtiliteit wie se vaardigheid in die gebruik van die vooraf-gevestigde trope van die Divan-tradisie redelik verteenwoordigend is van die poësie in die tyd van Süleyman die Magnificent
- Nef'î (1570?–1635); 'n digter beskou as die meester van die kasîde ('n soort panegiriek), sowel as bekend vir sy streng satiriese gedigte, wat gelei het tot sy teregstelling
- Nâbî (1642–1712); 'n digter wat 'n aantal sosiaal-georiënteerde gedigte geskryf het wat krities was oor die stagnasietydperk van die Ottomaanse geskiedenis
- Nedîm (1681?–1730); 'n revolusionêre digter van die Tulp-era van die Ottomaanse geskiedenis, wat die taamlik elite en beknopte taal van Divan-poësie met talle eenvoudiger, populistiese elemente ingevul het
- Şeyh Gâlib (1757–1799); 'n digter van die Mevlevî Soefi-orde wie se werk beskou word as die hoogtepunt van die hoogs komplekse sogenaamde "Indiese styl" (سبك هندى sebk-i hindî)
Die oorgrote meerderheid van Divan-poësie was liries van aard: óf gasels (wat die grootste deel van die repertorium van die tradisie uitmaak), of kasîdes. Daar was egter ander algemene genres, veral die mesnevî, 'n soort versromantiek en dus 'n verskeidenheid van narratiewe poësie; die twee mees noemenswaardige voorbeelde van hierdie vorm is die Leylî vü Mecnun(ليلى و مجنون) van Fuzûlî en die Hüsn ü Aşk (حسن و عشق; "Skoonheid en liefde") van Şeyh Gâlib.
