Die belang was hoog voor Erdogan se perskonferensie op 30 September. So was verwagtinge, hoewel botsend, aangesien daar geen sosiale konsensus op grond van 'n nuwe grondwet was nie. Elke groep het sy eie prioriteit uitgespreek; die Koerdiese politieke leiers het 'n lang lys eise gehad, soos die Alewiete, Christelike minderhede en godsdienstig gemotiveerde groepe, terwyl daar 'n hardnekkige Kemalisties-nasionalistiese opposisie was wat bang was vir 'n radikale verandering in politieke, wetlike, kulturele of administratiewe sfeer. Natuurlik het nie een van hierdie eise, en uitdagende argumente, oornag ontstaan nie. Daar is 'n swaar bagasie gevul met 'n geskiedenis van konflik en wedersydse wantroue, wat fisiologiese en morele bande weggedra het wat hierdie gemeenskappe wat op dieselfde grond woon, oorbrug.
In die Ottomaanse klassieke era loop staat en samelewing deur goed gestruktureerde normatiewe kodes wat die verhoudings tussen sosiale en politieke kragte reguleer. Sedert die vroeë 19de eeu is morele en etiese norme wat 'n hele struktuur van staat en samelewing bymekaar hou geleidelik uitmekaar geskeur. Die Millet-stelsel, wat elke sosiale groep volgens sy godsdienstige identiteit kodifiseer, het opgehou om behoorlik te werk namate die golf van nasionalisme die Balkan en Arabiese lande oorspoel het. Regs- en administratiewe hervormings was niks anders as 'n soeke na 'n nuwe model van staatskaping waar godsdiens, naamlik Islam, 'n minder definitiewe rol toegeskryf sou word nie. Die Jong Turke se koms aan bewind onder die sambreel van die CUP in 1908 het 'n finale merk op hierdie transformasie geplaas. Die bron van legitimiteit vir die heersers van die Ottomaanse Ryk, destyds die Turkse Republiek, sou nie meer godsdienstige belydenisskrifte wees nie. Die CUP-leierskap het dit bloot beoog om 'n Turkse nasiestaat te bou wat Franse of Duitse modelle naboots, wat die konstruksie van 'n nuwe etno-godsdienstige identiteit afdwing met die gebruik van staat se dwangmaatreëls
Kortliks, die Republikeinse elite het 'n soortgelyke visie gehad en by hierdie strategie van 1923 tot 1950 vasgehou. Godsdienstige minderhede en die Koerdiese groepe het gely onder die ontkenning van fundamentele regte wat hulle geniet het onder die Ottomane terwyl Sunni Islam, onafhanklik van enige etno-kulturele affiliasie, was uitgesluit van die domein van staatskaping en kultuur. Die Demokratiese Party tussen 1950 en 1960-regering het 'n bietjie gedoen om hierdie instelling te verander, met die uitsondering dat vryheid vir die toepassing van godsdienstige praktyke uitgebrei is.
1960, 1971 en 1980 staatsgrepe het verdere vervreemding teweeggebring, hierdie identiteitskrisis verdiep en fisiologiese bande tussen staatsapparaat en die oorgrote meerderheid van die bevolking verswak. Erger as dit, daar was 'n aansienlike agteruitgang in wedersydse vertroue tussen etnies en ideologies verskillende groepe as gevolg van burgerlike twis deur hierdie dekades. Etniese, sektariese en ideologiese afbakeningslyne het botter geword. Dit het gelyk of Turgut Ozal se liberaliserende hervormings die spanning op 'n sekere punt in die tweede middel van die 1980's verlig het, maar tog was die 1990's 'n suiwer replika van die vorige dekades in terme van die versteuring van verhoudings tussen sosiale en staatsmagte.
So 'n kort opsomming van hierdie hartseer episode van die Ottomaanse-Turkse geskiedenis is net 'n kort herinnering aan die sosio-politieke status-queo wat Erdogan in 2002 geërf het. Een van sy groot beloftes was dat hy sou veg vir fundamentele regte wat tot dusver ontken is, en sy individuele storie sal perfek pas vir hierdie missie. Die hervormingsgees van die AKP-regering het in sy vroeë jare goed gewerk, ondanks hardnekkige weerstand van die establishment. Wat blykbaar wisselvallig geword het, veral sedert 2007, was nietemin die tekens dat etniese, sektariese en ideologiese skeidings wat in die samelewing gewortel is, steeds baie sterk is en waarskynlik vinnig na vore sal kom. Daarbenewens het die regering se onvermoë om die deurslaggewende vraag aan te spreek, naamlik die heropbou van etiese en morele norme wat eens goed gewerk het, ten spyte van retoriese vleiing aan die Ottomaanse erfenis, enige poging om gebroke intra-gemeenskaplike bande en wederkerige verhoudings tussen staat te herstel, belemmer. en die samelewing. Trouens, soveel aandag is tot dusver geskenk aan die territoriale agteruitgang van die Ottomane, as gevolg waarvan 'n vulgêre gebruik van neo-Ottomaanse diskoers wat die Ottomaanse teenwoordigheid in die Balkan en die Midde-Ooste heilig, wyd gewild geword het - selfs in TV reeks-Die territoriale kwessie was die punt van ysberg, tasbare kant van 'n enigmatiese problematiek egter.
Daarom het Erdogan se pakket miskien nie daarin geslaag om 'n oortuigende visie te lewer nie en kritiek daarteenoor was so eng. Die herstel van basiese burgerregte vir die Koerdiese gemeenskap het nasionaliste kwaad gemaak terwyl die uitbreiding van godsdiensvryheid blykbaar nie die Koerdiese groepe bekommer nie. Om al hierdie redes is dit duidelik dat enige verdere stap wat die regering sou neem hulle duur te staan sal kom in die komende verkiesing. 'n Lewensvatbare oplossing lê nietemin nie in korttermyndoelwitte wat deur politieke pragmatisme vasgestel is nie. Wat dringend lyk, alhoewel gelaai met politieke risiko's op kort termyn, is 'n meer radikale rekonstruksie van 'n samehangende sosiale weefsel.
– Sien meer by: http://www.middleeastmonitor.com/articles/europe/7664-erdogans-package-a-new-social-contract-#sthash.3EqMBGI9.dpuf
Midde-Ooste Monitor
