'n Serp met die stylvolle handtekening van Mustafa Kemal Ataturk bedek die gesig van die mannequin en 'n wit T-hemp met 'n portret van 'n glimlaggende Ataturk voltooi die ongewone drag.
Ismail Saymaz, die blink ondersoekende verslaggewer van die Turkse dagblad Radikal, het die foto op 15 November voor 'n boetiek in Izmir, die Kemalistiese vesting aan Turkye se weskus, geneem.
"Dit is anargo-Kemalisme," het politieke wetenskaplike Fatih Yasli geantwoord op die twiet deur Saymaz wat hierdie nuwe straatmode van stedelike guerillas ten toon gestel het. “Dit is Kemalistiese SA's [met verwysing na die Nazi-paramilitêre organisasie Sturmabteilung]. Hulle is baie gevaarlik wanneer hulle oorvol is,” het @durmance6470 geantwoord, en @hasavrat het direk daarna getwiet, “Dit was altyd so interessant dat die tatoeëermerk van Ataturk se handtekening anti-establishment simbool is.”
"Die kultus van Ataturk" is wyd ontleed deur internasionale media. Mees onlangs op 10 November, toe meer as 1 miljoen Turke Ataturk se mausoleum besoek het, wat 'n rekord gebreek het in die 75 jaar sedert sy dood. Een dinamiese aspek van hierdie populêre mitologie bly egter ondergerapporteer: die verrassende verandering in Kemalisme se openbare persepsie, wat 'n onlangse verskynsel in post-Gezi Turkye is.
Die eerste keer dat ek hierdie “anargo-kemaliste” raakgeloop het, was toe ek een chaotiese nag in Junie na Istanbul se Taksim-plein gegaan het om die Gezi Park-betogings te fotografeer. Onder die verblindende lig van fakkels het vyf of miskien ses jong mans met gesigmaskers en Ataturk T-hemde skouer aan skouer gestaan met sokkeraanhangers besig om teen-regering slagspreuke te dreunsing weg van die traangas van die polisie wat onlangs van Taksimplein teruggetrek het. .
Reg langs hulle het die "Carsi" (Mark)-groep gestaan, stoere aanhangers van Besiktas-sokkerklub. Hul logo, die woord "Carsi" geskryf met die anargie-simbool vir die letter "a," het nooit verander nie. Maar hul bekende leuse, "Carsi is teen alles," het daardie dae 'n nuwe addendum gehad, "behalwe Ataturk."
Die polisie het uiteindelik met ontsettende geweld na Taksim-plein teruggekeer en die betogers uiteengejaag. Twee-en-twintig Carsi-lede is op 16 Junie gearresteer. Sedertdien het ek geen anargistiese simbool met 'n Ataturk-beeld gesien nie, totdat ek afgekom het op die foto wat Saymaz in November getwiet het.
Hoekom word Kemalisme, 'n dogmatiese staatsideologie gebaseer op 'n persoonlikheidskultus, gekombineer met anargisme, 'n politieke ideaal gebaseer op afwesigheid van regering en nie-erkenning van gesag?
Ataturk was 'n pragmatiese politikus wat homself op 'n slim manier volgens veranderende omstandighede geposisioneer het. Hy het uiteindelik die saad van 'n veelparty-demokrasie en 'n markekonomie gesaai, maar wanneer dit nodig was, het hy na alle ideologieë van kommunisme tot Islamisme, van kapitalisme tot fascisme, geknipoog. Byvoorbeeld, in 1920 het hy die volgende woorde geuiter - wat drie opponerende ideologieë in dieselfde sin versoen het - en suksesvol Sowjetsteun teen die Westerse besetters in Turkye gelok:
“Veral omdat ons Moslems is, glo ons in Ummahisme [pan-Islamisme], wat die beperkte kring van ons nasionalisme in 'n onbeperkte veld omskep. Vanuit hierdie oogpunt kan ons manier die weg van Bolsjewisme wees.”
Ataturk se “Bursa-toespraak” was hierdie soort “historiese bron” vir die revolusionêre jeug nou. In 1933 het hy na bewering die Turkse jeug in Bursa aangeraai om die republiek te verdedig met “hul hande, klippe, stokke of gewere” indien nodig, selfs ten spyte van die polisie, die weermag en die howe. Gevolglik is die teks vir dekades verbied op grond daarvan dat dit anargisme aangemoedig het.
In Augustus het pro-regeringsmedia berig dat die Bursa-toespraak weer in omloop op sosiale media was, parallel met die Gezi Park-betogings. In Mei en Junie is die toespraak deur 'n rekordgetal internetgebruikers in Turkye gegoogle. Tog is historici nie eensgesind oor die kwessie van die egtheid van die toespraak nie.
Die eerste openbare debat rondom sogenaamde anargo-Kemalisme het eintlik begin toe die Oostenrykse kunstenaar Michael Blum 'n pseudo-historiese persoonlikheid geskep het, 'n anargistiese vrou genaamd Safiye Behar, as "Ataturk se geheime minnaar" vir die negende Istanbul Biënnale in 2005.
Graffiti op die grond voor 'n Ataturk-gedenkteken lees Ahmet Atakan, 'n man wat tydens Gezi Park-betogings gesterf het. Foto deur: Emre Kizilkaya
Soos die lewe kuns naboots, sou fiksie binnekort in werklikheid verander. 'n Blog genaamd "Ruh Tipasi” (Sielprop) het die eerste manifes van anargo-Kemaliste in 2010 gepubliseer. Nadat die eerste anargo-Kemaliste onlangs in die strate verskyn het, het ek teruggekom na Michael Blum. "Soos jy jou kan voorstel, sou Safiye die Gezi-beweging baie ondersteun en aktief gewees het as sy in 2013 geleef het. Ek is baie bly dat Ataturk hierdie nuwe lewe in 'n post-Gezi-konteks vind," het hy gesê.
Guenter Lewy, die Amerikaanse emeritusprofessor wat geskryf het Die Ataturk-rewolusie in Turkye, is ook optimisties oor bewegings soos anargo-Kemaliste. "'n Sekulêre liberale groep lyk my as welkom en 'n goeie teenmiddel teen die huidige regime se outokratiese neigings," het hy aangevoer.
Medeprofessor Mehmet Alkan van Istanbul Universiteit, aan die ander kant, meen dat die konsep nie intellektuele konsekwentheid het nie. "Anargo-sindikalisme het 'n korttermyndoelwit om die staat te vervang om dit te vernietig, terwyl anargo-Kemaliste dit wil versterk," het Alkan gesê.
Terwyl baie geleerdes versigtig is, sê 'n nuwe soort Kemaliste dat hulle gereed is om weer die strate in te gaan, indien nodig. Verskeie het bedenkinge oor die ikonisering van Ataturk soos dit dekades gelede deur die nou vernaamste opposisie Republikeinse Volksparty (CHP) gedoen is. Omre Akyuz (19), 'n universiteitstudent wat aan die betogings deelgeneem het, is een van die empatiese figure van die beweging.
“Natuurlik bewonder ons almal Ataturk omdat hy ons die republiek verlaat het. Deur en na die betogings het my vriende egter kommer oor die gebruik van sy beeld gehad. Hulle het gedink dat dit sommige betogers kan vervreem wat Kemalisme as iets teen Islam beskou,” het Akyuz gesê.
Kortom, die Gezi Park-betogings het nie net die regering geskud en 'n bewing in die regerende koalisie veroorsaak nie, maar het ook die argaïese kenmerke van "Kemalism 1.0" uitgedaag.
“Kemalism 2.0” in wording blyk die potensiaal te hê om meer pluralisties en liberaal te wees, soveel dat dit nou selfs die potensieel selfvernietigende randbewegings wat met anargisme verband hou, verwelkom.
Selfs politieke Islam, wat nou dwarsdeur die streek stagneer, het dalk so 'n dinamika nodig wat die dogmas van die verlede verbreek. Dit is nie maklik om progressief te transformeer as jy die mag besit nie. Soos Blum verduidelik:
“In 2005 was Kemalisme 'n ou, verslete ideologie, met baie progressiewe aspekte, maar wat tot die verlede behoort. Na 'n dekade van AKP [Justice and Development Party]-regering, skryf mense natuurlik Ataturk in as 'n bondgenoot teen die regering - en Ataturk was veel meer progressief as die huidige regering. Die dag as ons weer ’n Kemalistiese outoritêre regime sal sien, is daar dalk mense wat hulle tot anargo-Islamisme wend, wie weet?”
Almonitor
