Какво се случва с мислители, които работят извън европейското философско „родословие“?
В прекрасен малък панегирик за изтъкнатия европейски философ Славой Жижек, публикуван наскоро в Al Jazeera, четем:
Днес има много важни и активни философи: Джудит Бътлър в Съединените щати, Саймън Кричли в Англия, Виктория Кампс в Испания, Жан-Люк Нанси във Франция, Шантал Муф в Белгия, Джани Ватимо в Италия, Петер Слотердайк в Германия и Словения , Славой Жижек, да не говорим за други, работещи в Бразилия, Австралия и Китай.
Това, което веднага прави впечатление на читателя, когато види този начален абзац, е безсрамно европейският характер и разположение на нещото, което авторът нарича „философия днес“ – като по този начин предявява претенции както към темата, така и към времето, което е специфично и всъщност изключително притежание на Европа.
Дори Джудит Бътлър, която е цитирана като пример от Съединените щати, определено е продукт на европейската философска генеалогия, мислейки някъде между Дерида и Фуко, насочена към нашето разбиране за пола и сексуалността.
Разбира се, Китай и Бразилия (и Австралия, която също е европейско разширение) се цитират като местонахождение на други философи, достойни за определянето, но никой от тях очевидно не заслужава конкретно име, за да седи до тези видни европейски философи.
Въпросът, разбира се, не е в глобалността на философските визии, които всички тези видни европейски (и като разширение някои американски) философи наистина споделят и от които хора от най-дълбоките кътчета на Африка до най-отдалечените села на Индия, Китай, Латинска Америка и Арабският и мюсюлманският свят („дълбоко и далеч“, т.е. от фиктивен европейски център) наистина могат да научат и да разберат по-добре техния живот.
Това се разбира от само себе си, тъй като без тази увереност и самосъзнание тези философи и философските традиции, които те представляват, едва ли биха могли да предложат някаква универсална претенция върху нашите епистемични доверчивости, нито биха могли да сложат писалка върху хартия или пръст върху клавиатура и да напишат изречение .
Мислители извън Европа
Това наистина са не само видни философи, но и философията, която практикуват, притежава глобалността на определени степени на самосъзнателна увереност, без които нито едно мислене не може да предполага универсалност.
Въпросът е по-скоро нещо друго: какво да кажем за други мислители, които действат извън това европейско философско родословие, независимо дали те практикуват мисленето си на европейските езици, които са наследили колониално, или на собствените си майчини езици – в Азия, в Африка, в Латинска Америка, мислители, които всъщност са спечелили достойнството на име и може би дори родословието на „обществен интелектуалец“, не много различен от Хана Аренд, Жан-Пол Сартр и Мишел Фуко, които в този материал на Ал Джазира се предлагат като предшественици на Жижек ?
Дали са „южноазиатски мислители“ или „мислители“, каквито са тези европейски мислители? Защо, ако Моцарт кихне, това е „музика“ (и аз съм напълно сигурен, че великият гений дори е кихнал мелодично), но най-сложните индийски музикални раги са обект на „етномузикология“? Дали плеяда мислители от Южна Азия, илюстрирана от водещи фигури като Ашис Нанди, Партха Чатърджи, Гаятри Спивак, Ранаджит Гуха, Судипта Кавирадж, Дипеш Чакрабарти, Хоми Бхабха или Акил Билграми, да се съберат, за да образуват ядро от мислене, което осъзнава себе си? Дали това съзвездие може би би заслужило думата „мислене“ по начин, който би квалифицирал един от тях – като южноазиатски – към термина „философ“ или „обществени интелектуалци“? Какво ще кажете за мислителите извън обхвата на тези европейски философи; как да ги назоваваме, определяме и почитаме и се учим от тях с епитета „обществен интелектуалец“ в ерата на глобализираните медии?
Дали този „етнос“ не е приложим и към философското мислене, което практикуват индийските философи – дотолкова, че тяхното мислене е по-скоро обект на западноевропейски и северноамерикански антропологични полеви изследвания и изследвания?
Можем да се обърнем и да погледнем Африка. Какво ще кажете за мислители като Henry Odera Oruka, Ngugi wa Thiong'o, Wole Soyinka, Chinua Achebe, Okot p'Bitek, Taban Lo Liyong, Achille Mbembe, Emmanuel Chukwudi Eze, Souleymane Bachir Diagne, VY Mudimbe: Ще отговарят ли на термина “ философ” или може би „обществени интелектуалци”, или това също е „етнофилософия”?
Защо европейската философия е „философия“, но африканската философия е етнофилософия, начинът, по който индийската музика е етномузика – етнографска логика, която се основава на същите разсъждения, че ако трябваше да отидете в Музея по естествена история в Ню Йорк (популяризиран в Шон Леви Нощ в музея [2006]), виждате само животни и небели хора и техните култури, включени в стъклени клетки, но не се вижда клетка за белите хора и техните култури – те просто се разхождат из островите и се наслаждават на силата и способността на разглеждане на препарирани якове, обитатели на пещери, слонове, ескимоси, биволи, индианци и т.н., всички в един криволичещ ред.
Същият етнографски поглед е очевиден при срещата с интелектуалното разположение на арабския или мюсюлманския свят: Азми Бишара, Садек Джалал Ал-Азм, Фауаз Трабулси, Абдала Ларуи, Мишел Кило, Абдолкарим Соруш. Списъкът с видни мислители е безкраен.
В Япония Коян Каратани, в Куба Роберто Фернандес Ретамар или дори в САЩ хора като Корнел Уест, чието мислене не е изцяло в европейската континентална традиция – какво ще кажете за тях? Къде се вписват? Могат ли да мислят – това, което правят, също ли е мислене, философско, може би уместно или е подходящо и за етнографски изследвания?
Въпросът за европоцентризма вече е напълно банален. Разбира се, европейците са европоцентристи и гледат на света от своята гледна точка, а защо да не го правят? Те са наследници на множество (вече несъществуващи) империи и все още носят в себе си фантомното високомерие на тези империи и смятат, че тяхната конкретна философия е „философия“ и тяхното конкретно мислене е „мислене“, а всичко останало е – както великият Европейският философ Имануел Левинас нямаше навик да казва – „танцува“.
Въпросът е по-скоро начинът, по който неевропейското мислене може да достигне самосъзнание и очевидна универсалност, не за сметка на каквото и да си помислят европейските философи за света като цяло, а с цел предлагане на алтернатива (допълваща се или противоречива) ) визии за реалността, вкоренени повече в преживяванията на хора в Африка, Азия, Латинска Америка – страни и климати, някога подвластни на магията на нещото, което нарича себе си „Западът“, но за щастие не повече.
Траекторията на съвременното мислене по целия свят не е спонтанно обусловена от нашето непосредствено време и различни места, а има много по-дълбок и по-широк спектър, който се връща към по-ранните поколения мислители, вариращи от Хосе Марти до Джамал ал-Дин ал-Афгани, до Еме Сезер, УЕБ Дюбоа, Лян Цичао, Франц Фанон, Рабиндранат Тагор, Махатма Ганди и др.
Така че остава въпросът защо не достойнството на „философията“ и откъде антропологичното любопитство на „етнофилософията“?
Нека потърсим отговора от самата Европа – но от подчинения на Европа.
„Интелектуалците като космополитна прослойка“
В своята Затворнически тетрадки, Антонио Грамши има кратка дискусия относно известната фраза на Кант в Основи на метафизиката на морала (1785), което е доста критично за нашето разбиране за това какво е необходимо на един философ, за да стане универсално самосъзнателен, да мисли за себе си като за мярка и мерило на глобалността. Уговорката на Грамши е критична тук – и ето как той започва:
Максимата на Кант „действай по такъв начин, че поведението ти да стане норма за всички хора в подобни условия” не е толкова проста и очевидна, отколкото изглежда на пръв поглед. Какво се разбира под „подобни условия“?
Със сигурност и както Куинтин Хоаре и Джефри Ноуел Смит (редактори и преводачи на английския превод на Грамши Затворнически тетрадки) забележете, че Грамши тук всъщност цитира погрешно Кант и че „подобни условия“ не се появяват в оригиналния текст, където немският философ казва: „Никога не трябва да действам по друг начин, освен така, че да мога да желая моята максима да стане универсален закон." Този принцип, наречен „категоричен императив“, всъщност е самата основа на кантианската етика.
Така че, когато Кант казва „универсален закон“, Грамши казва „норма за всички хора“ и след това добавя допълнителни „подобни условия“, които не са в немския оригинал.
Това, което всъщност Грамши открива, като южен италианец, страдащ в подземията на европейския фашизъм, е това, което в Бруклин наричаме дързост, да мислиш себе си за център на вселената, самоувереност, която дава на философа определена елегантност и авторитет да мисли в абсолютистки и големи наративни термини. Това неправилно цитиране е доста критично тук. Заключението на Грамши е, че причината, поради която Кант може да каже това, което казва, и да предложи собственото си поведение като мярка за универсална етика е, че „максимата на Кант предполага една единствена култура, една религия, „световен“ конформизъм... Максимата на Кант е свързана с неговата време, с космополитната просвета и критичната концепция на автора. Накратко, тя е свързана с философията на интелектуалците като космополитна прослойка”.
Следователно агентът е носител на „сходните условия” и всъщност техен създател. Тоест, той „трябва“ да действа според „модел“, който би искал да види разпространен сред цялото човечество, според тип цивилизация, за чието идване той работи – или за чието запазване той „се съпротивлява“ на силите, които заплашват разпадането му.
Точно тази самоувереност, това самосъзнание, тази дързост да мислиш себе си като агент на историята, позволява на един мислител да мисли, че неговото конкретно мислене е „Мислене“ в универсални термини, а неговата философия „Философия“ и неговият градски площад „ Общественото пространство” и по този начин той световно признат публичен интелектуалец.
Следователно има пряка и неограничена структурна връзка между една империя или имперска референтна рамка и предполагаемата универсалност на мислител, мислещ в лоното на тази империя.
Както всички други хора, европейците имат пълното право на собствен егоцентризъм.
Имперското високомерие, което някога е позволило този евроцентризъм и все още произвежда информационни реклами от вида, който четем в Ал Джазира за Жижек, са фантомните спомени от времето, когато „Западът“ е гарантирал увереност и усещане за собствения си универсализъм и глобалност, или като Грамши го каза „към тип цивилизация, за чието идване той работи“.
Но тази глобалност вече я няма – хора от всякакъв климат и континент са готови да претендират за собствената си космополитна световност и заедно с това вродената си способност да мислят отвъд ограниченията на този евроцентризъм, който със сигурност все още има право на призрачните си удоволствия да мисли самата тя е център на Вселената. Наложените от Грамш „подобни условия“ сега се появяват в множество градове на освободеното човечество.
Светът като цяло и в частност арабският и мюсюлманският свят преминават през световноисторически промени – тези промени създадоха мислители, поети, художници и обществени интелектуалци в центъра на тяхното морално и политическо въображение – всички мислещи и действащи по термини едновременно вътрешни за тяхната непосредствена география и все пак глобални по своите последствия.
В сравнение с онези освобождаващи цунамита, които сега обръщат света с главата надолу, пронизаното от клишета предположение за Европа и нейното все по-провинциализирано философско родословие е буря в чашата. Сведена до собствения си справедлив дял от човечеството като цяло и подобно на всички други континенти и климати, Европа има на какво да научи света, но сега на много по-равностойно и демократично поле за игра, където нейната философия е европейска философия, а не „философия“ , музиката му е европейска музика, а не „Музика“ и няма да е необходима реклама, за да се продадат публичните интелектуалци като „Обществени интелектуалци“.
Хамид Дабаши е Хагоп Кеворкян, професор по иранистика и сравнителна литература в Колумбийския университет в Ню Йорк. Сред най-новите му книги е Светът на персийския литературен хуманизъм (2012).
"Ал Джазира"
