Знание, което ни информира за състоянията и действията на духовното сърце (qalb) и душа (ръ) се нарича „Познание за етиката“. За да се разберат знанията за етиката, е необходимо да се научат дефинициите на термините, използвани в етиката. Както знаем, всяко знание има своя собствена терминология.
Навик (хей) е факултет (малака) на духовното сърце и душа. Чрез тази способност те извършват действия спонтанно, без да ги обмислят съзнателно. Трайно формирани навици се наричат способности, докато временен навик се нарича състояние (хал). Например, да се смееш или да се срамуваш са състояния (hâl). Щедростта и смелостта са качества. Когато говорим за навици, трябва да се разбира, че имаме предвид способности. Правенето на добри дела от време на време не е навик, но редовното извършване е навик. Ако някой често извършва благотворителни дела, той се смята за щедър човек. Въпреки това, ако човек прави добри дела редовно, като се насилва, той не се счита за щедър човек. Ако върши добри дела естествено, спонтанно, непрекъснато и с любов, тогава той е щедър човек.
Навикът служи като средство за извършване на морално добри или лоши действия. Понякога причинява действия, които не са нито добри, нито зли. В първия случай се нарича добра природа или добродетел (fazîlat). Щедростта, смелостта и нежността са добри примери за това. Във втория случай това става порок, скандално поведение, зла природа или неприятен навик, като скъперничество и страхливост. В третото не е нито добродетел, нито порок; тогава се нарича изкуства и занаяти, като шивачество и земеделие.
Както знаем, духовното сърце и душата имат две сили:
Първият е силата на разбирането (quwwat al‑'âlima or мъдрика). Тази сила е наречена разум и знание ('aql, nutq). Qalb и rûh разбират неща, които могат да бъдат разбрани чрез разсъждение чрез тази сила.
Втората е силата, която кара нещата да се случват - причинна сила - (quwwat al-'âmila).
Всяка власт има два аспекта:
Първият аспект на силата на разбиране, който се идентифицира като разум, се нарича теоретично познание (хикмат ал-назари), а вторият аспект се нарича практически знания (хикмат ал-'амали).
Първият аспект на каузативната сила (quwwat al-'amila) е апетит (шахват), сила, която желае приятни и приятни неща. Вторият аспект на каузативната сила е (гадаб), сила, която е склонна да държи човека далеч от неща, които не харесва.
Тези четири сили генерират различни действия и дела. Ако действията и постъпките са разумни, добри и свободни от неадекватност и излишък, навикът, който извършва тези действия, се нарича добродетел (fazîlat). Навикът, който извършва действия, които са прекомерни или неадекватни, се нарича порок (razâlat).
Ако теоретичните познания са правилно развити, този навик се нарича мъдрост (хикмат). Ако втората сила, която е практическото познание, е правилно развита, този навик се нарича справедливост ('adl). Ако апетитът за причинна власт на духовното сърце и душа е правилно развит, този навик се нарича целомъдрие или умереност (ако е). Ако ghadab е правилно развит, този навик се нарича смелост (шаджаат). Тези четири навика са същността на всички добри дела. Справедливостта не може да бъде в излишък или неадекватна, но другите три могат да бъдат прекомерни или недостатъчни. Ако са, това се нарича порок.
Ако теоретичните знания са в излишък, това се нарича словоохотливост (джарбаза). Ако е неадекватно, се нарича глупост (балядат). Както казахме по-рано, справедливостта не може да бъде в прекомерни или недостатъчни пропорции; но има антоним, който се нарича тирания (зулм). Целомъдрието, което е в прекомерни размери, се нарича разврат (фужур). Ако е неадекватно, това се нарича мързел (humûd). Прекомерната част от смелостта се нарича прибързаност (тахавур) докато недостатъчната пропорция се нарича страхливост (jubn).
Тези определения на видовете навици са заимствани от книгата Ihyâ-ul-'ulûm-ud-dîn, от Хазрети Имам Газали. Те също са написани в книгата Hadîqat-un-nadiyya, от Abd-ul-ghanî Nablusî (ум. 1143 [1731 сл. Хр.], Дамаск). Последната книга е на арабски и е възпроизведена чрез офсетов процес от Hakîkat Kitâbevi, Истанбул. Според някои учени правилната комбинация от целомъдрие, мъдрост и храброст поражда справедливост.
Човек, който притежава навика да говори (джарбаза), използва ума си, силата на душата си за измама, клевета и клоунада. Човек, който притежава навик на глупост, не може да разбере реалността или да направи разлика между доброто и злото. Човек, който притежава навика да прибързва (тахавур) излага себе си на опасност, като се опитва да се бие срещу враг, който е твърде силен за него. Човек, който е страхливец, няма търпение и издръжливост и следователно не може да защити правата си. Човек, който има навик на разврат, извършва действия, които не се харесват (макрух) в религията или забранено (харам) действия при ядене, пиене и брак и извлича удоволствие от грозни и презрени дела. Човек, който има навика да мързелува, пренебрегва допустимите удоволствия и стремежи, което води или до собственото му унищожаване, или до изчезване на родословното му дърво.
Гореспоменатите четири основни навика (добродетели) са същността на всички останали добродетели, притежавани от човешките същества. Всеки се хвали, че притежава тези четири основни добродетели. Дори тези, които се хвалят с благородството на своите предци, се позовават на факта, че техните предци са имали тези четири основни добродетели.
Всички добродетели са в средни пропорции. Всеки навик, който е в прекомерна или недостатъчна пропорция, се превръща в порок. Може би много езици не разполагат с думи, които да опишат всички пороци. Но ако човек ги съзерцава и размишлява върху тях, тяхното значение ще стане ясно.
Има някои добродетели, които са необходими на хората да притежават. Хората приемат, че колкото повече от тях имате, толкова по-висока ще бъдете в добротата си. Това обаче не е така. Всяка добродетел има своите граници и отвъд тези граници добродетелта се превръща в порок. Това, че е порок да имаш по-малко добродетел от количеството, предписано от исляма, не изисква много мисъл, за да се осъзнае. Примери за това са shajâ'at (кураж) и sahâwat (щедрост). Прекомерните пропорции на тези два навика са прибързаност (тахавур) и харчат разточително (исраф). Невежите хора и особено хората, които не са наясно с етиката на исляма, смятат, че прекомерното харчене представлява щедрост и по този начин хвалят онези, които го правят. Според тях хората, които са прибързани и стремителни, са смели и смели. От друга страна, никой не смята малодушния човек за смел или скъперника за щедър.
Има и други навици, които човек трябва да притежава, които хората смятат за по-добри, когато се притежават в съотношение под средното. Когато те са в излишък обаче, тяхното нечестие става очевидно. Добър пример за тях е смирението, което означава липса на тщеславие (кибр). Ако това съществува в по-малко от необходимото количество, това представлява прекомерно смирение (тазалул). Трудно е да се разграничи прекомерното смирение (тазаллул) от смирението. Всъщност много хора смесват смирението на просяк с това на учения ('âlim) защото свободата от арогантност е тяхното общо поведение. Тази прилика подвежда оптимизма на хората по отношение на смирението на просяка.
Две значения могат да бъдат разбрани от медиалния път. Първото значение е, както всички разбират, точният център на нещо, като център на кръг. Второто значение е относителният център на нещо. С други думи, това е центърът на определено нещо. Това, че е център на нещо известно, не означава, че е център на всичко. Средата или центърът, който се използва в науката за етиката, е второто значение. Следователно добродетелите варират в зависимост от хората, местата и времето. Нещо, което се счита за добродетел от една общност, може да не бъде признато като такова от друга. Един навик, който в даден момент е признат за добродетел, може да бъде признат за нещо друго в някакъв по-късен момент. Следователно добродетелта не означава да си точно по средата; това означава да бъдеш средно, а злото означава да се отклоняваш във всяка посока от тази средна стойност. Хадис-и-шериф, който гласи, „Умереността във всичко е най-доброто от всички дела“ олицетворява това, което се опитваме да обясним.
[1] Справка: Тези параграфи са цитирани от книгата „Етика на исляма” страница 207, която е преводът на книгата Берика написано от Abû Sa'îd Muhammad bin MustafâHâdimî 'rahima hullahu te'âlâ', починал през 1176 г. по Хиджри, 1762 г. сл. Хр. в Коня / Турция и книгата Ахлак-и-Алай написано на турски от Али бин Амрула 'rahimahullahu te'âlâ', починал през 979 г. Хиджра, 1572 г. сл. Хр. в Одрин / Турция. „Етика на исляма“, издадена от Хакикат Китабеви, Истанбул. Можете да намерите цялата книга и другите ценни книги в сайта www.hakikatkitabevi.com.tr и изтеглете в PDF формат за Adobe Acrobat Reader, EPUB формат за устройства iPhone-iPad-Mac и MOBI формат за устройство Amazon Kindle.
