Великобритания след Втората световна война беше пълното, безстрашно приложение на левичарството – това, което Маргарет Тачър нарече „онези банални и бюрократични инструменти на принуда, конфискационно данъчно облагане, национализация и потисническа регулация“.
Резултатът беше дисфункция, разпад, сивота и деморализация. Изтъкнати мъже от левицата бяха уловили момента на обещанието си и обещанието беше изгубено. „Навсякъде, където [министърът на финансите] сър Стафърд Крипс се е опитал да увеличи богатството и щастието“, каза журналистът Колм Броган, „тревата никога не пониква отново.“
Тачър отказа да живее тихо сред руините. Тя разви критика на демократичния социализъм, както буйстваща, така и либертарианска. В Оксфорд тя прочете „Пътят към крепостничеството“ на Ф. А. Хайек, критика на държавното планиране, която се оказа влияние за цял живот. По-късно тя се натъква на книгата на Карл Попър „Отвореното общество и неговите врагове“, на която приписва заслугата за разобличаването на измамната „наука“ на социализма. Тачър прегърна тези теории за свободния пазар с весело, разрушително изобилие. Когато Анеурин Бевън обвини консерваторите, че са „по-ниски от вредителите“, Тачър и други млади активисти започнаха да носят значки „паразити“, изобразяващи малък син плъх.
Но успоредно с тези либертариански вярвания, или може би под тях, течеше силно религиозно течение. Тачър описа методизма като нейната „котва на стабилността“. Чрез К. С. Луис – който „има най-голямо влияние върху моята интелектуална религиозна формация“ – тя беше изложена на идеята за естествен закон, достъпен от разума.
По време на ранната й кариера тези либертариански и религиозни тенденции до голяма степен не се съгласуваха. В автобиографията си Тачър призна, че е погълнала „неотговорните критики на социализма“ много преди да разбере пълното значение на „ограничено правителство под върховенство на закона“ – първото я превърна в свободен пазарджиклия; вторият моралист.
Като млад депутат, Тачър подкрепи декриминализирането на хомосексуалността и законния аборт в най-тежките случаи – което тя смяташе за коригиране на „аномалии или несправедливости“ в закона. Но по-късно тя заключи: „Сега виждам, че ги гледахме твърде тясно. . . . Вземайки всички „либерални“ реформи от 1960-те години заедно, те представляват повече от отделните им части. Те започнаха да се разглеждат като предоставящи радикално нова рамка, в която се очаква да се държи по-младото поколение.
Проучвайки културните останки от разпадането на семейството, зависимостта от социалните помощи и престъпността, Тачър твърди, че „функциониращото свободно общество не може да бъде без ценности“: „Свободата ще се самоунищожи, ако не се упражнява в някаква морална рамка, някакъв набор от споделени вярвания , някакво духовно наследство, предавано чрез църквата, семейството и училището.“ Това е по-малко Хайек или Попър, отколкото Едмънд Бърк: „Мъжете са квалифицирани за гражданска свобода точно пропорционално на склонността си да поставят морални вериги върху апетита си.“
Основната грижа на Тачър не бяха героичните християнски добродетели, а полезните викториански добродетели – „пестеливост, самодисциплина, отговорност, гордост и задължение към общността“. Въпреки че те могат да идват от различни нерелигиозни източници, Тачър смята, че е „трудно да си представи, че нещо различно от християнството вероятно ще снабди повечето хора на Запад с добродетелите, необходими за реморализиране на обществото по много практичните начини, които решението на много настоящи проблеми изискват.”
Тачър разви това послание най-пълно в своята „Проповед на могилата“, излъскано бижу от реч, произнесена през 1988 г. в Залата за събрания на Шотландската църква, кацнала на стръмен хълм с изглед към Единбург. Пред публика от мълчаливи, неодобрителни духовници тя защити свободните пазари и демокрацията като най-съвместими с християнския възглед за моралната отговорност. „Всеки набор от социални и икономически договорености, който не се основава на приемането на индивидуална отговорност, няма да причини нищо друго освен вреда.“
Но свободата, в изолация, не е достатъчна. „Истините на юдейско-християнската традиция“, каза Тачър, „са безкрайно ценни, не само, както аз вярвам, защото са верни, но и защото осигуряват морален импулс, който единствен може да доведе до този мир, в истинския значението на думата, за която всички копнеем. . . . Има малка надежда за демокрация, ако сърцата на мъжете и жените в демократичните общества не могат да бъдат докоснати от призива към нещо по-голямо от тях самите.
Големият парадокс на съвременния живот е, че свободните пазари зависят от отговорни, разчитащи на себе си, морални граждани, докато съвременният консуматорски капитализъм – от вида, който Тачър отприщи във Великобритания – е разтворител на традиционни връзки и норми. Свободата изисква добродетели, които тя не произвежда и може дори да подкопае. Ето защо Тачър, търговецът на свободния пазар, трябваше да бъде Тачър, моралистът.
"Вашингтон пост"
