Roedd barddoniaeth Otomanaidd Divan yn ffurf gelf hynod ddefodol a symbolaidd. O’r farddoniaeth Bersaidd a’i hysbrydolodd i raddau helaeth, etifeddodd gyfoeth o symbolau y mae eu hystyron a’u cydberthnasau—y ddau yn debyg (مراعات نظير). mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb) a gwrthwynebiad (تضاد tezâd)—wedi eu rhagnodi fwy neu lai. Mae enghreifftiau o symbolau cyffredin sydd, i ryw raddau, yn gwrthwynebu ei gilydd yn cynnwys, ymhlith eraill:
- yr eos (بلبل bülbül) — y rhosyn (ﮔل rhosyn)
- y byd (جهان bydysawd; عالم ' alem) — y rosgarden (ﮔﻠﺴﺘﺎن gülistan; ﮔﻠﺸﻦ gülşen)
- yr asgetig (زاهد zâhid) — y dervish (درويش dervish)
Fel y mae gwrthwynebiad yr “asgetig” a’r “dervish” yn ei awgrymu, cafodd barddoniaeth Divan - yn debyg iawn i farddoniaeth werin Twrcaidd - ei dylanwadu’n drwm gan feddwl Sufi. Un o brif nodweddion barddoniaeth Difan, fodd bynnag - fel y farddoniaeth Bersaidd o'i blaen - oedd ei chymysgu rhwng yr elfen Sufi gyfriniol ag elfen halogedig a hyd yn oed erotig. Felly, mae paru “yr eos” a “y rhosyn” ar yr un pryd yn awgrymu dwy berthynas wahanol:
- y berthynas rhwng y cariad selog (“yr eos”) a’r annwyl anghyson (“y rhosyn”)
- y berthynas rhwng yr ymarferydd Sufi unigol (a nodweddir yn aml yn Sufism fel cariad) a Duw (sy’n cael ei ystyried yn ffynhonnell a gwrthrych cariad yn y pen draw)
Yn yr un modd, mae “y byd” yn cyfeirio ar yr un pryd at y byd corfforol ac at y byd corfforol hwn sy'n cael ei ystyried yn gartref i dristwch ac anhyderedd, tra bod “y rhosyn” yn cyfeirio ar yr un pryd at ardd lythrennol ac at ardd Paradwys. Mae “yr eos”, neu gariad dioddefus, yn cael ei weld yn aml fel un sydd wedi’i leoli—yn llythrennol ac yn ffigurol—yn “y byd”, tra bod “y rhosyn”, neu’r annwyl, yn cael ei ystyried yn “y rhosgarden”.
Cyfansoddwyd barddoniaeth Divan trwy gyfosod llawer o ddelweddau o'r fath yn gyson o fewn fframwaith mydryddol caeth, gan ganiatáu i nifer o ystyron posibl ddod i'r amlwg. Enghraifft gryno yw'r llinell ganlynol o adnod, neu mısra (مصراع), gan farnwr o’r 18fed ganrif a’r bardd Hayatî Efendi:
- بر گل مى وار بو گلشن ﻋالمدﻪ خارسز
- Bir gül mü var bu gülşen-i 'âlemde hârsız[6]
- (“Oes unrhyw rosyn, yn y byd rhosyn hwn, yn brin o ddrain?”)
Yma, awgrymir yr eos yn unig (fel y bardd/cariad), tra dangosir bod y rhosyn, neu'r annwyl, yn gallu achosi poen gyda'i ddrain (خار hâr). Mae'r byd, o ganlyniad, yn cael ei weld fel un sydd â'r ddwy agwedd gadarnhaol (mae'n ardd rhosyn, ac felly'n cyfateb i ardd Paradwys) ac agweddau negyddol (mae'n ardd rhosyn llawn drain, ac felly'n wahanol i ardd Paradwys) .
O ran datblygiad barddoniaeth Difan dros fwy na 500 mlynedd o fodolaeth, hynny yw—fel y mae’r Otomanydd Walter G. Andrews yn ei nodi—astudiaeth sydd yn ei dyddiau cynnar;[7] ni phenderfynwyd eto ar symudiadau a chyfnodau wedi'u diffinio'n glir. Yn gynnar yn hanes y traddodiad, roedd dylanwad Persaidd yn gryf iawn, ond lliniarwyd rhywfaint ar hyn trwy ddylanwad beirdd fel yr Aserbaijan Nesîmî (?–1417?) a'r Uyghur Ali Şîr Nevâî (1441–1501), y ddau ohonynt Cynigodd ddadleuon cryf dros statws barddonol yr ieithoedd Tyrcaidd yn erbyn y Berseg a barchwyd yn fawr. Yn rhannol o ganlyniad i ddadleuon o'r fath, daeth barddoniaeth Divan yn ei chyfnod cryfaf - o'r 16eg i'r 18fed ganrif - i ddangos cydbwysedd unigryw o elfennau Persaidd a Thwrcaidd, nes i ddylanwad Persaidd ddechrau dominyddu eto ar ddechrau'r 19eg ganrif.
Beirdd Tyrcaidd, (Otomanaidd a Chagatay), er eu bod wedi eu hysbrydoli a'u dylanwadu gan farddoniaeth Persiaidd glasurol, dyfarniad arwynebol fyddai ystyried y cyntaf fel efelychwyr dall yr olaf, fel y gwneir yn ami. Roedd geirfa gyfyngedig a thechneg gyffredin, a’r un byd o ddelweddau a deunydd pwnc yn seiliedig yn bennaf ar ffynonellau Islamaidd yn cael eu rhannu gan holl feirdd llenyddiaeth Islamaidd.[8]
Er gwaethaf y diffyg sicrwydd ynghylch symudiadau arddull a chyfnodau barddoniaeth Difan, fodd bynnag, mae rhai arddulliau tra gwahanol yn ddigon clir, ac efallai y gellir eu gweld fel rhai a enghreifftir gan rai beirdd:
Fuzûlî (1483?–1556), bardd Difanaidd o darddiad Tyrcmenaidd
- Fuzûlî (1483?–1556); bardd unigryw a ysgrifennodd yr un mor fedrus mewn Tyrceg Otomanaidd, Perseg, ac Arabeg, ac a ddaeth i fod yr un mor ddylanwadol ym Mherseg ag ym marddoniaeth Difan
- Bâkî (1526–1600); bardd o rym rhethregol mawr a chynildeb ieithyddol y mae ei sgil wrth ddefnyddio tropiau cyn-sefydledig y traddodiad Difanaidd yn eithaf cynrychioliadol o'r farddoniaeth yn amser Süleyman the Magnificent
- Nef’î (1570?–1635); bardd a ystyrid yn feistr y kasîde (math o panegyric), yn ogystal â bod yn adnabyddus am ei gerddi dychanol llym, a arweiniodd at ei ddienyddio
- Nâbî (1642–1712); bardd a ysgrifennodd nifer o gerddi â gogwydd cymdeithasol yn feirniadol o gyfnod marweidd-dra hanes yr Otomaniaid
- Nedîm (1681?–1730); bardd chwyldroadol o Gyfnod Tiwlipaidd hanes yr Otomaniaid, a drwythodd iaith eithaf elitaidd ac abstrus barddoniaeth Difan â nifer o elfennau symlach, poblogaidd
- Şeyh Gâlib (1757–1799); bardd o urdd Mevlevî Sufi y mae ei waith yn cael ei ystyried yn benllanw’r “arddull Indiaidd” hynod gymhleth fel y’i gelwir (سبك هندى sebk-i hindî)
Yr oedd y mwyafrif helaeth o farddoniaeth Divan yn delynegol ei naws: chwaith gazels (yr hwn sydd yn gwneyd i fyny y rhan fwyaf o awen y traddodiad), neu kasîdes. Fodd bynnag, roedd genres cyffredin eraill, yn fwyaf arbennig y mesnevî, math o ramant pennill ac felly amrywiaeth o farddoniaeth naratif; y ddwy enghraifft fwyaf nodedig o'r ffurf hon yw y Leylî vü Mecnun(ليلى و مجنون) o Fuzûlî a'r Hüsn ü Aşk (حسن و عشق; “Beauty and Love”) o Şeyh Gâlib.
