Gefangen im neuen Wind

Vor ein paar Tagen traf ich einen Freund, der vor Kurzem von New York nach Istanbul zurückgekehrt war. Zu meiner Überraschung ist dieser Freund religiöser und ein „wahrer Gläubiger“ geworden. Mein Freund hat jetzt einen Vollbart, trägt einen Hut, um sein Haar zu bedecken, und soweit ich das beobachten konnte, trägt er keine Gap-Produkte mehr. In Anbetracht der Kultur Istanbuls und seiner zuvor säkularen (aber nicht irreligiösen) Erziehung wird der neue Lebensstil meines Freundes als negative Veränderung angesehen und er wird als „verlorene Seele“ für radikale religiöse Überzeugungen betrachtet. In Istanbul fürchten die Menschen nicht die Religion oder die steigende Zahl der Moscheebesucher, sondern die Ausbreitung des religiösen Radikalismus. Ähnliches gab es bereits in der Römerzeit, als von den Kaisern Frömmigkeit und Mäßigung erwartet wurde.[I]

Wir sprechen von einer Gesellschaft, die zu 99 % aus Muslimen besteht, sodass die Menschen in einer Kultur aufwachsen, die stark auf Glauben basiert. Wenn man die tatsächliche Praxis betrachtet, liegt Istanbul und vielleicht die Türkei im Allgemeinen weit unter dem oben genannten Prozentsatz. Mein Freund hat die Unorthodoxität der Menschen als Zeichen der Dekadenz unserer Gesellschaft bezeichnet. Ich möchte diesen Blog meinem Freund widmen, weil ich seine Religiosität als eine andere Seite der Moderne betrachte und in einer kurzen Erzählung versuchen werde, den Aufstieg des Islam in der Politik und als neue Form der Identität zu erklären. Der Vollständigkeit halber sei erwähnt, dass mein Freund mir sagte, dass seine Religiosität sehr spirituell und unpolitisch sei. Ich werde jedoch dem Paradigma von Lewis und Levonton folgen.[Ii] um zu zeigen, wie die neuen Lebensansichten meines Freundes ein Produkt der politischen und sozioökonomischen Entwicklungen unserer Zeit sind.

Der Aufstieg des politischen Islam hat eine lange Geschichte, die bis zu den Wahhabiten in Arabien zurückreicht. Noch weiter zurück in die Vergangenheit kann man sagen, dass Ibn Taymiyyah der erste puritanische Prediger des Islam war, der als Reaktion auf die Verwüstungen, die die Mongolen angerichtet hatten, Anhänger gewann. Wie ich in einem meiner früheren Beiträge erwähnte, neigen Gesellschaften, die Konflikte und Kämpfe erleben, zu religiösem/kulturellem Konservatismus. Kein Wunder, dass Ibn Taymiyyah nach den mongolischen Eroberungen eine Anhängerschaft anzog und die Wahhabiten sich teilweise hinter dem versammelten, was sie als religiöse Abweichungen der Osmanen betrachteten. Diese puritanischen Wahhabiten stellten sich eine perfekte Gemeinschaft der ersten Generation von Muslimen vor und erkannten die ersten vier Kalifen als das goldene Zeitalter des Islam an. Für sie wurden die islamischen Praktiken später durch Einflüsse der umgebenden Kulturen und Traditionen verdorben. Schiiten und Sufis wurden dadurch zu potenziellen Zielen und Abtrünnigen. Das Grab des Propheten Mohammed in Medina wurde zerstört und schiitische Pilger im Südirak wurden angegriffen und getötet. Der ägyptischen Armee Muhammad Alis gelang es, diesen neuen arabischen Radikalismus bis zur Entstehung des modernen Saudi-Arabiens einzudämmen.

Der europäische Imperialismus öffnete die Türen für neue Interpretationen und Lösungen, während die von Muslimen bevölkerten Länder den heranrückenden ausländischen Armeen nicht standhalten konnten. Abgesehen von der Kolonisierung hat der Imperialismus dazu beigetragen, unsere Welt miteinander zu vernetzen. Mit der Erfindung des Telegraphen, der Dampfmaschine, der Verbreitung von Zeitungen und schnelleren Reisemöglichkeiten wurden größere Entfernungen kürzer als je zuvor. Als verschiedene muslimische Völker auf der ganzen Welt unter europäische Kontrolle gebracht wurden, formte sich das Osmanische Reich als letztes muslimisches Reich unter der Herrschaft von Sultan Abdul Hamid II. zum Kalifat. Ein globales ummah wurde geschaffen, was in der Geschichte beispiellos war. Obwohl er während seiner langen Herrschaft die Einheit der Muslime propagierte, kam es zu Beginn des Ersten Weltkriegs zu keinem großen Aufstand gegen die Europäer, als die Osmanen zum Dschihad aufriefen, um die europäischen Kolonien in Nordafrika und Asien zu destabilisieren. Abdul Hamid jedoch legte den Grundstein für die Ideologie des Panislam[Iii], das meiner Meinung nach von Al-Qaida aufgegriffen und radikalisiert wurde.

Vom Ende des Ersten Weltkriegs bis in die 1980er Jahre wurde die Politik des Nahen Ostens von säkularen Ideologien beeinflusst. In der Türkei herrscht noch immer der Kemalismus. Bis zur Revolution von 1979 wurde der Iran vom Schah regiert, der der Bevölkerung die westliche Moderne aufzwang. Weiter östlich wurde Pakistan als säkularer Staat gegründet und Afghanistan wurde bis 1973 von Zahir Shah regiert. In Ägypten träumte Nasser von einer panarabischen Union als Antwort auf die künstlichen Grenzen, die die Europäer nach dem Ersten Weltkrieg gezogen hatten. Zunächst hatte er die Unterstützung der Muslimbruderschaft, aber nach einem Attentat auf ihn betrachtete er die Bruderschaft als gefährliche Opposition und ließ ihre Mitglieder inhaftieren. Bis heute steht Syrien unter der Herrschaft der säkularen Familie Al-Assad. Die Golfstaaten sind monarchisch und in Algerien hat die Nationale Befreiungsfront immer noch den politischen Einfluss. Neben dem säkularen und nationalistischen Charakter dieser neugegründeten Länder gab es ein gemeinsames Merkmal, das den Aufstieg des Islam seit den 1980er Jahren auslöste: Diese neuen Regime waren totalitär und duldeten keine Opposition. Die Türkei wurde bis 1950 von einem Einparteiensystem regiert. Ägypten war bis 1952 eine Monarchie, danach übernahm Nasser die Macht bis 1970. Anwar Sadat und Hosni Mubarak folgten bis zum 25. Januar XNUMX.^th, 2011. In den letzten 40 Jahren stand Syrien unter dem Einfluss der Familie Assad. Der Irak war bis zur Invasion 2003 unter der Herrschaft von Saddam Hussein. Diese Regimes waren repressiv und duldeten keine Kritik an der Politik des Staates. In der Türkei wurden politische Parteien geschlossen, Ayatollah Khomeini ins Exil geschickt, Sayyid Qutb inhaftiert und 1982 in Hama Tausende massakriert. Die staatliche Unterdrückung der Ideen der Menschen und der Mangel an Meinungsfreiheit radikalisierten die Bewegungen noch weiter.

Neben der Rolle des Staates ebneten andere Ereignisse den Weg für den politischen Islam. Die iranische Revolution von 1979 war die erste ihrer Art. Muslimbrüder entstanden auch in anderen Teilen des Nahen Ostens. Niederlagen gegen Israel durch arabische nationalistische Armeen veranlassten sie dazu, mit der Magie des Sieges nach alternativen Ideologien zu suchen. Hamas und Hisbollah entstanden, als arabische Regierungen ihre materielle Unterstützung für die Palästinenser aufgaben. Saudi-arabisches Öl wurde zur Finanzierung von Schulen und Medresen um die wahhabitische Lehre zu verbreiten. Nach dem Abzug der Sowjets kamen die Taliban an die Macht und Necmettin Erbakan nutzte den Islam, um in der türkischen Politik Unterstützung zu gewinnen. In Tschetschenien, Bosnien und Palästina wurden Kriege zwischen Muslimen und Nichtmuslimen geführt. Die USA pflegten gute Beziehungen zu den arabischen Regimen. Obwohl der Irak während des Golfkriegs bombardiert wurde, unterstützten die benachbarten arabischen Staaten die USA und amerikanische Truppen wurden zur weiteren Abschreckung auf saudischem Boden stationiert. Und dann war da noch der 9. September.

Die tragischen Ereignisse des 9. September führten dazu, dass die USA in zwei Kriege im Nahen Osten verwickelt wurden, und die Aufmerksamkeit der Welt richtete sich erneut auf dieses geografische Gebiet. Der radikale Islam war in den Nachrichten. Die USA hatten es auf eine Organisation abgesehen, die sowohl global als auch puritanisch war. Für manche war Osama Bin Laden ein Held, weil er der einzige war, der sich der US-Politik in der gesamten Region widersetzte. Die Propheten-Karikaturen in Dänemark und die Bemerkungen von Papst Benedikt über den Propheten stießen auf wütende Demonstranten und Botschaftsangriffe von Menschen, die befürchteten, dass ihre Glaubensrichtungen und Gemeinschaften auf der ganzen Welt ins Visier genommen wurden. In Israel machten die zweite Intifada und das Phänomen der Selbstmordattentate der Hamas Schlagzeilen. Wohin man auch blickte, gab es Probleme mit der muslimischen Bevölkerung. Samuel Huntingtons Theorie vom „Kampf der Kulturen“ schien wahr zu sein.[IV]

Natürlich haben die Schlagzeilen der Welt die muslimischen Diaspora-Bürger beeinflusst, da der Islam Teil ihrer Identität ist. Ihre Erfahrungen in den Gastländern, in denen sie leben, und die Positionen ihrer Heimatländer in der Weltpolitik, die üblicherweise als „Ost gegen West“ bezeichnet wird, führten zu Schikanen und Feindseligkeiten.

Welche Rolle spielt die muslimische Diaspora? Die muslimische Diaspora in ganz Europa und Amerika wurde Teil der Weltpolitik. Es ist durchaus möglich, dass Einwanderer und ihre Nachkommen Identitätskrisen erleiden, die zwischen dem, was sie zu Hause lernen, und dem, was sie in der Öffentlichkeit sein müssen, hin- und hergerissen sind. Für Muslime unterschiedlicher Herkunft ist eine neue islamische Identität entstanden. Ein Türke, ein Pakistani und ein Araber, die sich in der Diaspora verloren fühlen, können sich unter einer muslimischen Identität vereinen. Dies ist auf die Globalisierung, Heimweh und die Erwartungen der Familie und des Gastlandes zurückzuführen. Natürlich löst diese muslimische Identität das Individuum von seinem bisherigen kulturellen Hintergrund, um sich mit den anderen Muslimen, die kulturell anders sind, wohl zu fühlen. Dies schafft eine kulturlose oder manchmal antikulturelle, globale und national transzendente Form der Identität.[V] das in der Geschichte beispiellos und ein Produkt der modernen Welt ist. Aus der Perspektive der neuen Identität wird ihr ein traditionelles Gewand verliehen, indem sie auf den Propheten und die vier aufeinander folgenden Kalifen verweist. Am Ende entsteht ein global bewusster, antikultureller, salafistischer und antiwestlicher Muslim.

Ich kann die Ansicht meines Freundes über die „Irreligiosität“ der Istanbuler teilen. Das liegt daran, dass ich im Ausland gelebt habe, Gelegenheit hatte, Dinge von außen zu betrachten, Geschichte zu studieren und während meines Studiums in New York mit anderen Muslimen in Kontakt zu kommen. Manchmal sehe ich Istanbul als eine Stadt, die in den von der Moderne gesetzten Grenzen feststeckt. Dies beeinflusst ohne Zweifel das Leben der Gläubigen und erfordert von ihnen, ihre Praktiken anzupassen. Dieser Punkt wurde auch während meines Gesprächs mit einem jemenitischen Studenten im Jahr 2011 angesprochen, der in den USA geboren wurde und die kulturellen Praktiken des heutigen Jemen als korrupt und unislamisch ansah. Historisch gesehen mag der Islam selbst jedoch von Gott gekommen sein, aber er kam zu einer bestimmten Zeit, zu einer bestimmten Kultur und er entstand innerhalb einer geografischen Einheit. Glauben und Praktiken unterliegen dem Auftreten physischer und materieller Ereignisse.[Vi] Dementsprechend passen sie sich den veränderten Umständen an, um zu überleben. Bisher habe ich in meinem Leben noch nie etwas gesehen, das sich in 1400 Jahren nicht verändert hätte.

Was meinen Freund betrifft, so sehe ich seinen neuen Lebensstil als eine weitere Strömung innerhalb der Moderne. Wichtig ist nicht, ein praktizierender Muslim, ein betrunkener Muslim oder ein reicher Muslim zu sein, sondern die Entscheidungen anderer zu verstehen und zu respektieren. In diesem Sinne stehe ich auf der Seite von Sayyid Ahmad, wenn es darum geht, die Bedeutung der ethischen Seite des Islam zu betonen.[Vii]