Der immer häufiger zu hörende Refrain „Ich bin spirituell, aber nicht religiös“ stellt einige der rückschrittlichsten Aspekte der heutigen Gesellschaft dar. Die spirituelle, aber nicht religiöse „Bewegung“ – ein unpassender Begriff, da sie einen kollektiven, organisatorischen Aspekt suggerieren würde – verdeutlicht die Implosion des Glaubens, die das Herz der westlichen Gesellschaft getroffen hat.
Spirituelle, aber nicht religiöse Menschen sind in der jüngeren Bevölkerung der USA besonders verbreitet. Einer aktuellen Studie zufolge liegt es jedoch nicht so sehr daran, dass die Menschen aufgehört haben, an Gott zu glauben, sondern sich eher von den offiziellen Institutionen abgewendet haben.
Es scheint, dass die bloße Zugehörigkeit zu einer religiösen Institution heutzutage mit allem Möglichen negativ assoziiert wird, von der religiösen Rechten über Kindesmissbrauch bis hin zu den Kreuzzügen und natürlich dem heutigen Terrorismus.
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Die Anhänger des spirituellen, aber nicht religiösen Lagers vertreten die Ansicht, dass sie durch ihre Unabhängigkeit – durch die Wahl einer „individuellen Beziehung“ zu irgendeinem Konzept einer „höheren Macht“, Energie, Einheit oder irgendetwas anderem – eine tiefere, intensivere Beziehung hätten als eine Beziehung, die ihnen von einer großen Institution wie der Kirche aufgezwungen würde.
Diese Haltung passt zu der Botschaft, die uns immer stärker vermittelt wird: dass es reiner und vielleicht auch „wahrer“ ist, etwas zu „fühlen“, als sich den Doktrinen, Praktiken, Regeln und Vorschriften einer formellen Institution anpassen zu müssen, die uns überliefert werden.
Das Problem besteht darin, dass „spirituell, aber nicht religiös“ keine positive Darlegung oder Erklärung eines Glaubens oder einer Reihe von Grundsätzen jeglicher Art bietet.
Was ist diese „spirituelle“ Identität als solche? Was wird praktiziert? Was wird geglaubt?
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Oft wird der Vorwurf erhoben, solche Fragen zeugen von einer starren, ein wenig doktrinären und altmodischen Weltanschauung.
Doch wenn gegenwärtig eine Fülle relativistischer „Wahrheiten“ in Mode ist, die Art und Weise, wie man sich „fühlt“, im Kommen zu sein scheint und selbst Regierungen ein „Glücksprogramm“ anstreben, um verzweifelt eine Lücke im Herzen der Zivilgesellschaft zu füllen, dann ist der Vorwurf, altmodisch zu sein, vielleicht gar nicht so schlimm.
Im Kontext des heutigen Klimas, in dem Großes, Disziplin und Herausforderungen ablehnend sind – in Kombination mit einer therapeutischen Wende, in der alles dadurch gelöst werden kann, dass ich mich an mein inneres existentielles Wesen wende – hat die spirituelle, aber nicht religiöse Anschauung geblüht.
Der Boom der Megakirchen ist lediglich ein Ausdruck dieser Vernachlässigung ernsthafter religiöser Studien zugunsten von Netzwerken, offenen Zentren und positiven Gefühlen.
Diejenigen, die sich in unserer multikulturellen, amerikanischen Welt mit Bindestrich zurechtfinden, entscheiden sich oft für ein Sammelsurium an Pick-and-Mix-Optionen.
Ein bisschen Yoga hier, eine Zen-Idee dort, ein Zitat aus dem Taoismus und ein Kabbala-Unterricht, ein bisschen Sufismus und vielleicht etwas Feing Shui, aber im Allgemeinen keine Lektüre und Würdigung der Bhagavad Gita, des Karmasutra oder des Korans, geschweige denn des Alten oder Neuen Testaments.
Na und, könnte man fragen?
Das Christentum ist eng mit der westlichen Geschichte und Kultur verwoben und prägend. Wie Harold Bloom in seinem Buch über die King-James-Bibel betonte, wäre alles, von der bildenden Kunst bis zu Bach und unserem Literaturkanon im Allgemeinen, ohne dieses enorm wichtige Werk nicht möglich.
Tatsächlich wurde das Lesen für die Massen durch den Wunsch, die Bibel zu kennen und zu lesen, zur Realität – ein völlig radikaler Moment mit enormen Konsequenzen für die Menschheit.
Darüber hinaus spiegeln die Spirituellen, aber nicht Religiösen die egozentrische „Ich“-Generation wider, deren Denken nach dem Motto „Wahrheit ist, was immer du fühlst“ ausgerichtet ist. Große, historische, anspruchsvolle Institutionen, die Erwartungen hinsichtlich Verhalten, Einstellungen, Einhaltung und Regeln stellen, werden über Bord geworfen, ohne dass an ihre Stelle etwas Positives tritt.
Mit der Vorstellung von Sünde ging schon immer die Frage einher, was man tun könnte, um sich selbst zu verbessern und Einfluss auf die Welt zu nehmen.
Doch die spirituelle, aber nicht religiöse Sichtweise sieht den Menschen als jemanden, der einfach „schöne Dinge“ erleben und sich „besser fühlen“ möchte. Von Transformation ist hier wenig zu spüren und nichts deutet auf ein Projekt hin, das uns inspirieren oder transformieren könnte.
Der spirituellen, aber nicht religiösen Haltung liegt die mangelnde Bereitschaft zugrunde, eine echte Position einzunehmen. Beeinflusst durch den Beitrag der modernen Wissenschaft besteht eine Zurückhaltung, eine wörtliche Übersetzung der Welt zu befürworten.
Doch diese Menschen wollen ihre Zugehörigkeit zu dem Gefühl, dass es „da draußen“ etwas gibt, nicht aufgeben und stimmen deshalb nicht einer rationalistischen und materialistischen Welterklärung zu, in der die Menschen für ihre Taten – und für die Zukunft – sich selbst und anderen gegenüber verantwortlich sind.
Ihre Welt ist eine Welt des Unentschlossenheit, des Nichtwissens, aber auch des Nichtversuchens. Beziehen Sie Stellung, sage ich. Was ist es? Der Glaube an Gott und die Heilige Schrift oder die Hingabe an das Ideal der Aufklärung, an menschliches Wissen, Vernunft und Handeln? Wer spirituell, aber nicht religiös ist, muss nicht zu lange über eine Entscheidung nachdenken.
(CNN-Nachrichten)
