In der Türkei wird man von Säkularisten oder Kemalisten sehr leicht als Atatürk-feindlich oder antisäkularistisch abgestempelt, und das erste Bild, das einem in Bezug auf den Angeklagten in den Sinn kommt, ist das eines konservativen Muslims. Die Intensität der Debatten zwischen den beiden Gruppen lässt jedoch darauf schließen, dass sich die politische, säkulare oder religiöse Kultur der Türkei in den letzten Jahrzehnten nicht sehr weiterentwickelt hat. Wie Atilla Yayla für Today's Zaman schrieb, schneiden die Kemalisten von allen Gruppen, die unter Stagnation oder Rückschritt leiden, am schlechtesten ab: „In den letzten 20 Jahren ist kein prominenter kemalistischer Intellektueller, Akademiker oder Kolumnist aufgetaucht, der den Kemalisten neuen Schwung verliehen oder ihre rivalisierenden Gruppen herausgefordert hätte. Das kemalistische Gedankengut blutet allmählich aus und wird archaisch und anachronistisch.“
Leider versuchen nicht nur die Säkularisten, sondern auch die Antisäkularisten der Türkei, ihre Ansprüche auf eine höhere Autorität zu stützen. Für die türkischen Säkularisten ist diese Autorität allein Atatürk; für die Antisäkularisten sind es die Hadithe, Aussprüche oder Taten des Propheten Mohammed. Die Antisäkularisten werfen den Säkularisten vor, sie seien antiislamisch; die Säkularisten bezeichnen säkulare und religiöse Führer als anti-Atatürk und betrachten konservative Muslime in vielerlei Hinsicht als rückständig.
Mit ihren Anschuldigungen gegen die Antisäkularisten in der Türkei haben die Säkularisten recht, wenn sie letztere Gruppe beschuldigen, die Stagnation der islamischen Kultur in der Türkei zu fördern. Sie vergessen jedoch, dass die Mehrheit der Muslime auch zugibt, dass Muslime im Gegensatz zu den vergangenen Generationen von Ibn Sina, Farabi, Ibn Khaldun usw. in Bezug auf Technologie, Wissenschaft, Bildung und Theologie nicht fortschrittlich sind. Der Hauptgrund dafür ist jedoch nicht der Islam selbst, sondern die Kultur der Muslime, die von einigen radikalen Elementen in der Gesellschaft etabliert wurde, die behaupten, dass das, was sie tun oder fordern, im Rahmen der Scharia (des sogenannten göttlichen Gesetzes) liegt. Diese Elemente in der türkischen Gesellschaft verwenden die Scharia als Werkzeug, um die Wurzeln ihrer Ansprüche in einer idealen Vergangenheit zu rechtfertigen. Was diese Antisäkularisten vergessen, ist, dass sich viele islamische Praktiken mit dem Wandel ihres Kontextes verändert haben. Beispielsweise ziehen es viele konservative Muslime in der Türkei heute vor, ihre Familienprobleme im Rahmen des modernen Familienrechts zu lösen, anstatt der Scharia, die ein überarbeitetes Produkt und eine materielle Praxis der Muslime nach dem Propheten Mohammed ist. Dies ist die traditionelle Kultur gegenüber der vom Propheten gewünschten Kultur. Ersteres ist festgelegt und unverändert, Letzteres reagiert jedoch auf ideologische, technologische usw. Veränderungen der Zeit.
Als die Muslime ihren prophetischen Geist verloren und sich mit der stagnierenden Scharia zufrieden gaben, anstatt sie wiederzubeleben, verloren sie langsam den Geist der Zeit und litten an einem Mal du Present, wie Fatima Mernissi sagt. Das bedeutet, dass die Muslime die Fähigkeit verloren, die Herausforderungen der Zeit zu überleben, und nach Wegen suchten, der Gegenwart in die Vergangenheit zu entfliehen.
Einige muslimische Gelehrte versuchten, die sogenannte Rückständigkeit zu diagnostizieren und zu behandeln. Fazlur Rahman beispielsweise kritisierte das traditionelle islamische Erbe, weil es die Tore des Idschtihad und des Taqlid (blinde Nachahmung) geschlossen und damit den Niedergang der Muslime verursacht habe. Für ihn „hat auch die sunnitische Orthodoxie, die als wahrer oder ursprünglicher Islam bezeichnet wurde, einen Anteil an dieser Unterentwicklung, weil sie Idschma statisch und rückwärtsgewandt gemacht hat.“
Auch der Gründer der modernen Türkei, Mustafa Kamal Atatürk, erkannte dies und begann eine Revolution, um die muslimische Gesellschaft zu reformieren und sie im Vergleich zum Westen wettbewerbsfähig zu machen. Seine Revolution richtete sich nicht gegen den Islam, sondern gegen die Unwissenheit und Rückständigkeit der Muslime, die sie daran hinderte, in vielen Bereichen des Lebens Fortschritte zu machen. Atatürk wollte das Osmanische Reich, den „kranken Mann Europas“, heilen und kurieren. Dieser Spitzname wurde verwendet, um das Osmanische Reich zu beschreiben, das seit dem 17. Jahrhundert eine Zeit politischer, wirtschaftlicher, geistiger und religiöser Verarmung erlebte. Atatürk versuchte, politische, wirtschaftliche, soziale usw. Probleme der türkischen Gesellschaft zu reformieren. Seine Ideen trugen nicht nur im politischen Leben, sondern auch im sozialen und Bildungsleben langsam, aber stetig Früchte. Natürlich gab es wie bei jeder politischen Reform auch Fehler, insbesondere das Missverständnis seines Erbes durch spätere Generationen, die seine Reformen als Auslöschung des Islam in der Öffentlichkeit im Rahmen der religiösen Reformen betrachteten. Die moderne Türkei verdankt Atatürk jedoch die Erneuerung vieler Bereiche des Islam, einschließlich Bildung und Familienleben. Wir verdanken ihm auch die Rekonstruktion der islamischen Theologie.
Einige Zeitgenossen Atatürks interpretierten dies als einen Krieg gegen den Islam in der Türkei. Noch heute argumentieren einige Leute, dass Atatürks Erbe Bankzinsen, Familienplanung, eine Veränderung der Geschlechterrollen in der Gesellschaft, staatliche Steuern statt der Erhebung der Zakat und so weiter mit sich gebracht habe. Für sie führten diese Reformen dazu, dass sich die Muslime in der Türkei vom Islam abwandten. Fazlur Rahman sagte, diese radikalen Muslime forderten immer noch Verbote der Freiheit von Bankzinsen und Familienplanung, eine Überarbeitung des Status der Frauen (im Gegensatz zu den Modernisten), die Wiedereinführung der Zwangseinziehung der Zakat und so weiter – Dinge, die die Muslime am meisten vom Westen unterscheiden werden. Aber je mehr sie darum kämpfen, sich vom Westen abzugrenzen, desto mehr werden sie vom Westen durch Abneigung heimgesucht.
Diese Elemente der türkischen Gesellschaft sind paranoid gegenüber dem westlichen Einfluss auf türkische Muslime, und die sogenannten Säkularisten sind ebenfalls paranoid gegenüber der islamischen Wiederbelebung in der Türkei und werden davon verfolgt. Dies muss ein Grund sein, warum Säkularisten versuchen, Atatürk zu benutzen, um konservative Muslime in der Türkei anzugreifen. Sie vergessen jedoch wieder, dass Atatürks Vision der türkischen Gesellschaft darin bestand, sie technologisch modern, identitätsmäßig türkisch und im Bereich der Spiritualität, Religion und Ethik islamisch zu machen. Beispielsweise wollte Atatürk, dass muslimische Frauen im politischen, sozialen und wirtschaftlichen Leben aktiv sind, aber die sogenannten Säkularisten sind darüber nicht so glücklich. Dies muss ein Grund für ihre aggressive Haltung gegenüber Merve Kavakçy sein, die 1999 das erste Kopftuch tragende Parlamentsmitglied in der Türkei wurde. Sie erlaubten ihr nicht, ihren Amtseid abzulegen, schlugen mit den Fäusten auf die Tische und riefen „Raus hier“. Selbst die wahren Säkularisten konnten ihr Verhalten nicht tolerieren. Bülent Ecevit, Vorsitzender der Demokratischen Linkspartei und ehemaliger Ministerpräsident, sagte: „Bitte weisen Sie diese Frau in ihre Schranken.“ Er führte seine Worte weiter aus und wies darauf hin: „Niemand darf sich in die Kleiderordnung, das Kopftuch oder das Privatleben einer Frau einmischen. Dies ist jedoch keine Privatwohnung. Es ist die höchste Institution des Staates. Wer hier arbeitet, muss sich an die Gesetze und Gebräuche des Staates halten. Dies ist kein Ort, um den Staat herauszufordern.“
Das Vorgehen jener Säkularisten, die behaupteten, Beschützer der Prinzipien Atatürks zu sein, muslimische Frauen jedoch daran hinderten, an Universitäten zu studieren, in staatlichen Institutionen zu arbeiten oder mit Kopftuch als Parteiführerinnen oder Parlamentsabgeordnete gewählt zu werden, demonstrierte die Rückständigkeit des sogenannten türkischen Säkularismus. Ihr Verhalten damals unterschied sich nicht von dem jener radikalen Muslime in der Türkei, die sich im Namen des Islam weigerten, ihre Töchter auf öffentliche Schulen und Universitäten zu schicken.
Dennoch sind weder die so genannte säkulare noch die antisäkulare Kultur in der Türkei festgelegt und unterliegen dem Wandel. Wenn einige mächtige Gruppen versuchen, säkulare oder antisäkulare Kulturen in der Türkei zu etablieren, wird dies zu einem Hindernis für die Entwicklung in vielen Bereichen, darunter Bildung, Familienleben, Wissenschaft, Technologie usw. Die türkische Gesellschaft muss frei sein von allen Arten der Ausbeutung säkularer und antisäkularer Propaganda in sozialen, spirituellen, wirtschaftlichen und politischen Lebensbereichen.
*Dr. Nazila Isgandarova ist Wissenschaftlerin und unabhängige Analytikerin.
(Das Journal der türkischen Wochenzeitung)
