Πιάστηκε στον νέο άνεμο

Πριν από λίγες μέρες, συναντήθηκα με έναν φίλο που έκανε πρόσφατα ένα ταξίδι επιστροφής στην Κωνσταντινούπολη από τη Νέα Υόρκη. Προς έκπληξή μου, αυτός ο φίλος έχει γίνει πιο θρησκευόμενος και πιο «αληθινός πιστός». Ο φίλος μου έχει πλέον γεμίσει γενειάδα, φοράει καπέλο για να καλύψει τα μαλλιά του και απ' ό,τι μπορούσα να παρατηρήσω, δεν επιλέγει πια τα προϊόντα Gap για να φορέσει. Λαμβάνοντας υπόψη την κουλτούρα της Κωνσταντινούπολης και την προηγουμένως κοσμική (αλλά όχι θρησκευτική) ανατροφή του, ο νέος τρόπος ζωής του φίλου μου θεωρείται αρνητικός μετασχηματισμός και θεωρείται ως μια «χαμένη ψυχή» σε ριζοσπαστικές θρησκευτικές πεποιθήσεις. Στην Κωνσταντινούπολη, οι άνθρωποι δεν φοβούνται τη θρησκεία ή την αύξηση του ποσοστού προσέλευσης στα τζαμιά, αλλά τη διάδοση του θρησκευτικού ριζοσπαστισμού. Ομοιότητες υπήρχαν κατά τη ρωμαϊκή εποχή, όταν οι αυτοκράτορες αναμενόταν να ασκούν ευσέβεια και εγκράτεια.[I]

Μιλάμε για μια κοινωνία που είναι κατά 99% μουσουλμανική από πίστη, έτσι οι άνθρωποι μεγαλώνουν και ωριμάζουν σε μια πολύ βασισμένη στην πίστη κουλτούρα. Όσον αφορά την πραγματική πρακτική, η Κωνσταντινούπολη και ίσως η Τουρκία γενικότερα, υπολείπεται πολύ από το προαναφερθέν ποσοστό. Ο φίλος μου ανέφερε την ανορθοδοξία των ανθρώπων ως ένδειξη της παρακμής για την κοινωνία μας. Θα ήθελα να αφιερώσω αυτό το ιστολόγιο στον φίλο μου γιατί βλέπω τη θρησκευτικότητά του ως μια άλλη πλευρά της νεωτερικότητας και θα προσπαθήσω να εξηγήσω, σε μια σύντομη αφήγηση, την άνοδο του Ισλάμ στην πολιτική και ως μια νέα μορφή ταυτότητας. Για την ιστορία, ο φίλος μου μου είπε ότι η θρησκευτικότητά του είναι πολύ πνευματική και μη πολιτική. Ωστόσο, θα ακολουθήσω το παράδειγμα Lewis και Levonton[II] να δείξω πώς οι νέες απόψεις του φίλου μου για τη ζωή είναι προϊόντα πολιτικών και κοινωνικοοικονομικών εξελίξεων της εποχής μας.

Η άνοδος του Πολιτικού Ισλάμ έχει μακρά ιστορία που χρονολογείται από τους Ουαχαμπίτες στην Αραβία. Πιο πίσω στο παρελθόν, ο Ibn Taymiyyah μπορεί να ειπωθεί ότι ήταν ο πρώτος πουριτανικός κήρυκας του Ισλάμ που κέρδισε την προσκόλληση ως απάντηση στην καταστροφή που προκάλεσαν οι Μογγόλοι. Όπως ανέφερα σε μια από τις προηγούμενες αναρτήσεις μου, οι κοινωνίες που βιώνουν συγκρούσεις και αγώνες είναι επιρρεπείς σε θρησκευτικό/πολιτιστικό συντηρητισμό. Δεν είναι περίεργο που ο Ibn Taymiyyah προσέλκυσε οπαδούς μετά τις κατακτήσεις των Μογγόλων και οι Ουαχαμπίτες συσπειρώθηκαν εν μέρει πίσω από αυτά που θεωρούσαν οθωμανικές θρησκευτικές παρεκκλίσεις. Αυτός ο πουριτανικός Ουαχαμπί φαντάστηκε μια τέλεια κοινότητα της πρώτης γενιάς μουσουλμάνων και αναγνώρισε τους τέσσερις πρώτους χαλίφηδες ως την ισλαμική χρυσή εποχή. Για αυτούς, οι ισλαμικές πρακτικές αργότερα αλλοιώθηκαν από επιρροές των γύρω πολιτισμών και παραδόσεων. Σιίτες και Σούφι, έτσι, έγιναν πιθανοί στόχοι και αποστάτες. Ο τάφος του προφήτη Μωάμεθ στη Μεδίνα καταστράφηκε και σιίτες προσκυνητές στο νότιο Ιράκ δέχθηκαν επίθεση και σκοτώθηκαν. Ο στρατός του Μοχάμεντ Άλι από την Αίγυπτο μπόρεσε να συγκρατήσει αυτόν τον νέο αραβικό ριζοσπαστισμό μέχρι την εμφάνιση της σύγχρονης Σαουδικής Αραβίας.

Ο ευρωπαϊκός ιμπεριαλισμός όντως άνοιξε τις πόρτες για νέες ερμηνείες και λύσεις, ενώ τα εδάφη που κατοικούσαν μουσουλμάνοι απέτυχαν να αντισταθούν στους ξένους στρατούς. Εκτός από τον αποικισμό, ο ιμπεριαλισμός βοήθησε τον κόσμο μας να διασυνδεθεί. Με την εφεύρεση του τηλέγραφου, της ατμομηχανής, της διάδοσης των εφημερίδων και των ταχύτερων τρόπων ταξιδιού, οι μεγαλύτερες αποστάσεις έγιναν πιο κοντινές από ποτέ. Καθώς διάφοροι μουσουλμανικοί λαοί σε όλο τον κόσμο τέθηκαν υπό τον ευρωπαϊκό έλεγχο, η Οθωμανική Αυτοκρατορία ως η τελευταία μουσουλμανική αυτοκρατορία διαμορφώθηκε ως Χαλιφάτο υπό τη βασιλεία του σουλτάνου Abdul Hamid II. Ένα παγκόσμιο ummah δημιουργήθηκε που δεν είχε προηγούμενο στην ιστορία. Αν και προπαγάνδισε την ενότητα των Μουσουλμάνων κατά τη μακρόχρονη βασιλεία του, από την αρχή του Α' Παγκοσμίου Πολέμου, δεν υπήρξε μεγάλη εξέγερση κατά των Ευρωπαίων όταν οι Οθωμανοί έκαναν έκκληση για τζιχάντ για να αποσταθεροποιήσουν τις ευρωπαϊκές αποικίες στη Βόρεια Αφρική και την Ασία. Ο Abdul Hamid, ωστόσο, φύτεψε τους σπόρους για την ιδεολογία του Πανισλάμ[III], που πιστεύω ότι συνελήφθη και ριζοσπαστικοποιήθηκε από την Αλ Κάιντα.

Από το τέλος του Α' Παγκοσμίου Πολέμου έως τη δεκαετία του 1980, η πολιτική της Μέσης Ανατολής επηρεάστηκε από κοσμικές ιδεολογίες. Ο κεμαλισμός εξακολουθεί να βασιλεύει στην Τουρκία. Μέχρι την επανάσταση του 1979, το Ιράν διοικούνταν από τον Σάχη που επέβαλε τη δυτική νεωτερικότητα στον πληθυσμό. Πιο ανατολικά, το Πακιστάν ιδρύθηκε ως κοσμικό κράτος και το Αφγανιστάν κυβερνούσε ο Ζαχίρ Σαχ μέχρι το 1973. Στην Αίγυπτο, ο Νάσερ ονειρευόταν μια Παναραβική ένωση ως απάντηση στα τεχνητά σύνορα που χάραξαν οι Ευρωπαίοι μετά τον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο. είχε την υποστήριξη της Μουσουλμανικής Αδελφότητας, αλλά μετά από απόπειρα κατά της ζωής του, είδε την Αδελφότητα ως επικίνδυνη αντιπολίτευση και φυλάκισε τα μέλη της. Μέχρι στιγμής, η κατάσταση στη Συρία παραμένει υπό την κυριαρχία της κοσμικής οικογένειας Αλ Άσαντ. Οι χώρες του Κόλπου είναι μοναρχικές και στην Αλγερία, το Εθνικό Απελευθερωτικό Μέτωπο εξακολουθεί να κυριαρχεί στην πολιτική. Εκτός από τον κοσμικό και εθνικιστικό χαρακτήρα αυτών των νεοδημιουργηθέντων χωρών, ένα κοινό χαρακτηριστικό που πυροδότησε την άνοδο του Ισλάμ από τη δεκαετία του 1980 είναι ότι αυτά τα νέα καθεστώτα ήταν ολοκληρωτικά και δεν ανέχονταν την αντιπολίτευση. Η Τουρκία, μέχρι το 1950, διοικούνταν από μονοκομματικό σύστημα. Η Αίγυπτος ήταν μοναρχία μέχρι το 1952 και στη συνέχεια ο Νάσερ ανέλαβε μέχρι το 1970. Ο Ανουάρ Σαντάτ και ο Χόσνι Μουμπάρακ ακολούθησαν μέχρι τις 25 Ιανουαρίου^th, 2011. Τα τελευταία 40 χρόνια, η Συρία βρίσκεται υπό την κυριαρχία της οικογένειας Αλ Άσαντ. Το Ιράκ ήταν υπό το μονοπρόσωπο σόου του Σαντάμ Χουσεΐν μέχρι την εισβολή του 2003. Αυτά τα καθεστώτα ήταν καταπιεστικά και δεν ανέχονταν την κριτική κατά των πολιτικών του κράτους. Τα πολιτικά κόμματα έκλεισαν στην Τουρκία, ο Αγιατολάχ Χομεϊνί εξορίστηκε, ο Sayyid Qutb φυλακίστηκε και χιλιάδες σφαγιάστηκαν στη Χάμα το 1982. Η κρατική καταστολή των ιδεών των ανθρώπων και η έλλειψη ελευθερίας του λόγου ριζοσπαστικοποίησαν ακόμη περισσότερο τα κινήματα.

Εκτός από τον ρόλο του κράτους, άλλα γεγονότα άνοιξαν τον δρόμο για το Πολιτικό Ισλάμ. Η Ιρανική Επανάσταση του 1979 ήταν η πρώτη του είδους της. Οι Αδελφοί Μουσουλμάνοι εμφανίστηκαν σε άλλα μέρη της Μέσης Ανατολής. Οι ήττες στα χέρια του Ισραήλ από αραβικούς εθνικιστικούς στρατούς τους οδήγησαν στην αναζήτηση εναλλακτικών ιδεολογιών με τη μαγεία της νίκης. Η Χαμάς και η Χεζμπολάχ γεννήθηκαν καθώς οι αραβικές κυβερνήσεις εγκατέλειψαν την υλική τους υποστήριξη στους Παλαιστίνιους. Το πετρέλαιο της Σαουδικής Αραβίας χρησιμοποιήθηκε για τη χρηματοδότηση σχολείων και μεντρεσά προκειμένου να διαδώσει το δόγμα των Ουαχαμπιτών. Οι Ταλιμπάν ήρθαν στην εξουσία μετά την αποχώρηση των Σοβιετικών και ο Νετζμετίν Ερμπακάν χρησιμοποίησε το Ισλάμ για να κερδίσει υποστήριξη στην τουρκική πολιτική. Πόλεμοι έγιναν στην Τσετσενία, τη Βοσνία και την Παλαιστίνη μεταξύ μουσουλμάνων και μη μουσουλμάνων. Οι ΗΠΑ είχαν καλές σχέσεις με τα αραβικά καθεστώτα. Αν και το Ιράκ βομβαρδίστηκε κατά τη διάρκεια του Πολέμου του Κόλπου, τα γειτονικά αραβικά κράτη υποστήριξαν τις ΗΠΑ και τα αμερικανικά στρατεύματα σταθμεύτηκαν στο έδαφος της Σαουδικής Αραβίας για περαιτέρω αποτροπή. Και μετά, υπήρξε η 9η Σεπτεμβρίου.

Τα τραγικά γεγονότα της 9ης Σεπτεμβρίου οδήγησαν τις ΗΠΑ σε δύο πολέμους στη Μέση Ανατολή και η προσοχή του κόσμου επικεντρώθηκε και πάλι σε αυτή τη γεωγραφική οντότητα. Το ριζοσπαστικό Ισλάμ ήταν στις ειδήσεις. Οι ΗΠΑ κυνηγούσαν έναν οργανισμό που ήταν και παγκόσμιος και πουριτανικός. Από ορισμένους, ο Οσάμα Μπιν Λαντίν ήταν ήρωας επειδή ήταν ο μόνος που αντιστάθηκε στις πολιτικές των ΗΠΑ σε ολόκληρη την περιοχή. Οι γελοιογραφίες του Προφήτη της Δανίας και οι δηλώσεις του Πάπα Βενέδικτου για τον προφήτη αντιμετώπισαν οργισμένους διαδηλωτές και επιθέσεις σε πρεσβείες από εκείνους που φοβήθηκαν ότι οι θρησκείες και οι κοινότητές τους σε όλο τον κόσμο έγιναν στόχος. Στο Ισραήλ, η δεύτερη ιντιφάντα και το φαινόμενο των βομβιστικών επιθέσεων αυτοκτονίας από τη Χαμάς έγιναν πρωτοσέλιδα. Όπου μπορούσε κανείς να κοιτάξει, υπήρχαν προβλήματα που αφορούσαν μουσουλμανικούς πληθυσμούς. Η θεωρία «Σύγκρουση Πολιτισμών» του Samuel Huntington φαινόταν να είναι αληθινή.[IV]

Φυσικά, οι παγκόσμιοι τίτλοι επηρέασαν τους μουσουλμάνους της διασποράς, καθώς το Ισλάμ αποτελεί μέρος της ταυτότητάς τους. Οι εμπειρίες τους στις χώρες υποδοχής στις οποίες ζουν και οι θέσεις των χωρών καταγωγής τους στην παγκόσμια πολιτική, που συνήθως αποκαλούνται «Ανατολή εναντίον Δύσης», οδήγησαν σε θυματοποίηση και εχθρότητα.

Ποιος είναι ο ρόλος της μουσουλμανικής διασποράς; Η μουσουλμανική διασπορά σε όλη την Ευρώπη και την Αμερική έγινε μέρος της παγκόσμιας πολιτικής. Είναι πολύ πιθανό να προκύψουν κρίσεις ταυτότητας για τους μετανάστες και τους απογόνους τους που αγωνίζονται ανάμεσα στο τι τους διδάσκουν στο σπίτι και στο ποιος πρέπει να είναι δημόσια. Για τους μουσουλμάνους διαφορετικών καταβολών, έχει αναδειχθεί μια νέα ισλαμική ταυτότητα. Ένας Τούρκος, ένας Πακιστανός και ένας Άραβας που νιώθουν χαμένοι στη διασπορά μπορούν να ενωθούν κάτω από μια μουσουλμανική ταυτότητα. Αυτό οφείλεται στην παγκοσμιοποίηση, στο αίσθημα της νοσταλγίας και στις προσδοκίες της οικογένειας και του έθνους υποδοχής. Φυσικά, αυτή η μουσουλμανική ταυτότητα απογυμνώνει το άτομο από το προηγούμενο πολιτισμικό του υπόβαθρο προκειμένου να αισθάνεται άνετα με τους άλλους μουσουλμάνους που είναι πολιτισμικά διαφορετικοί. Αυτό δημιουργεί μια χωρίς πολιτισμό, ή μερικές φορές αντιπολιτισμική, παγκόσμια και εθνικά υπερβατική μορφή ταυτότητας[V] που δεν έχει προηγούμενο στην ιστορία και προϊόν του σύγχρονου κόσμου. Από τη σκοπιά της νέας ταυτότητας, της δίνεται ένα παραδοσιακό ένδυμα αναφερόμενος στον Προφήτη και τους διαδοχικούς τέσσερις χαλίφηδες. Στο τέλος δημιουργείται ένας παγκόσμια συνειδητοποιημένος, αντιπολιτισμικός, σαλαφιστής και αντιδυτικός μουσουλμάνος.

Μπορώ να μοιραστώ την άποψη του φίλου μου για την «αθρησκειότητα» των Κωνσταντινουπολιτών. Αυτό οφείλεται στο ότι έχω ζήσει στο εξωτερικό, είχα την ευκαιρία να κοιτάξω τα πράγματα από έξω, να μελετήσω ιστορία και να συναναστραφώ με άλλους μουσουλμάνους ενώ έκανα τις ακαδημαϊκές μου σπουδές στη Νέα Υόρκη. Κατά καιρούς, βλέπω την Κωνσταντινούπολη ως μια πόλη κολλημένη στα όρια που θέτει η νεωτερικότητα. Αυτό, χωρίς αμφιβολία, επηρεάζει τη ζωή των πιστών και απαιτεί από τους πιστούς να προσαρμόσουν τις πρακτικές τους. Αυτό το σημείο αναφέρθηκε επίσης κατά τη διάρκεια της συνομιλίας μου με έναν Υεμένη φοιτητή το 2011, ο οποίος γεννήθηκε στις ΗΠΑ και ο οποίος θεώρησε τις πολιτιστικές πρακτικές της σημερινής Υεμένης ως διεφθαρμένες και αντι-ισλαμικές. Ιστορικά μιλώντας, ωστόσο, το ίδιο το Ισλάμ μπορεί να προήλθε από τον Θεό, αλλά ήρθε σε μια συγκεκριμένη στιγμή, σε έναν συγκεκριμένο πολιτισμό και πήρε ζωή μέσα σε μια γεωγραφική οντότητα. Οι πεποιθήσεις και οι πρακτικές υπόκεινται στην εμφάνιση φυσικών και υλικών γεγονότων.[VI] Κατά συνέπεια, προσαρμόζονται στις μεταβαλλόμενες συνθήκες για να επιβιώσουν. Μέχρι στιγμής στη ζωή μου, δεν έχω δει ακόμα κάτι που δεν αλλάζει σε 1400 χρόνια.

Όσο για τον φίλο μου, βλέπω τον νέο τρόπο ζωής του ως ένα άλλο ρεύμα μέσα στη νεωτερικότητα. Το σημαντικό δεν είναι να είσαι ασκούμενος μουσουλμάνος, μεθυσμένος μουσουλμάνος ή πλούσιος μουσουλμάνος, αλλά να κατανοείς και να σέβεσαι τις επιλογές των άλλων. Υπό αυτή την έννοια, υποστηρίζω τον Sayyid Ahmad υπογραμμίζοντας τη σημασία της ηθικής πλευράς του Ισλάμ.[VII]