«Islamic Schools in Modern Turkey: Faith, Politics, and Education» από την İren Özgür (Cambridge University Press, 2012, $95, σελ. 240)
Υπάρχουν λίγες συζητήσεις που είναι πιο γεμάτες με κοσμική-θρησκευτική μνησικακία στη σύγχρονη Τουρκία από αυτή για το εθνικό εκπαιδευτικό σύστημα. Τα θρησκευτικά λύκεια Ιμάμ-Χατίπ βρίσκονται στο επίκεντρο αυτής της διαμάχης και όποιος ελπίζει να τα δει προσεκτικά και αντικειμενικά, πατάει σε ναρκοπέδιο. Η İren Özgür παραδέχεται ότι δεν περιμένει ότι τα επιχειρήματα σε αυτό το βιβλίο θα γίνουν καλά αποδεκτά ούτε από «ισλαμιστές ή κοσμικούς που είναι αφοσιωμένοι στις δικές τους πολιτικές ατζέντες», κάτι που πιθανότατα είναι αλήθεια, αλλά αυτό είναι ωστόσο συναρπαστικό. μελέτη. Παρά το πάθος που μπορεί να προκαλέσει το θέμα, ο Özgür παραμένει αξιοθαύμαστα ψύχραιμος και ισότιμος καθ' όλη τη διάρκεια.
Όπως πολλά κρατικά ιδρύματα στην Τουρκία, τα λύκεια Ιμάμ-Χατίπ ιδρύθηκαν αρχικά για να προωθήσουν τους κοσμικούς στόχους της πρώιμης δημοκρατίας από πάνω προς τα κάτω, αλλά έκτοτε έχουν υποστεί έναν σταδιακό επαναπροσδιορισμό. Άνοιξαν για πρώτη φορά το 1924, με συγκεκριμένο σκοπό τη μονοπώληση της θρησκευτικής εκπαίδευσης στην εκπαίδευση προσευχητών (ιμάμηδων) και ιεροκήρυκων (χατίπες). Η περιουσία τους μειώθηκε και εξασθενίστηκε κατά τη διάρκεια της μονοκομματικής περιόδου και στα χρόνια αμέσως μετά, αλλά ίσως η πιο σημαντική μεταρρύθμιση που τους επηρέασε δεν ήρθε παρά μόνο το 1973 και ο «Βασικός Νόμος για την Εθνική Εκπαίδευση». Μεταξύ άλλων, ο νόμος περιλάμβανε μια διάταξη που επέτρεπε στα σχολεία Ιμάμ-Χατίπ να αρχίσουν να λειτουργούν ως γενικά λύκεια, όχι απλώς ως σχολεία για την εκπαίδευση θρησκευτικών λειτουργών και στη συνέχεια ακολούθησε επέκταση του συστήματος Ιμάμ-Χατίπ και αύξηση του επίπεδο κοσμικών μαθημάτων που διδάσκονται σε αυτά, (σήμερα το πρόγραμμα σπουδών Ιμάμ-Χατίπ είναι περίπου 40 τοις εκατό θρησκευτικό, 60 τοις εκατό κοσμικό). Η επέκταση επιταχύνθηκε μετά το στρατιωτικό πραξικόπημα του 1980, το οποίο ηγήθηκε από στρατηγούς που πίστευαν ότι η άγνοια για τη θρησκεία είχε κάνει τους Τούρκους νέους ευάλωτους σε ριζοσπαστικές ομάδες της αριστεράς και της δεξιάς. Μια «τουρκο-ισλαμική σύνθεση» προωθήθηκε έτσι από τις στρατιωτικές αρχές, οι οποίες στόχευαν να χρησιμοποιήσουν το Ισλάμ ως κοινωνικά ενοποιητική δύναμη. Αυτό περιελάμβανε την κατασκευή περισσότερων τζαμιών (περίπου 1,500 ετησίως κατά τη δεκαετία του 1980), το άνοιγμα μαθημάτων Κορανίου και την αυξημένη απασχόληση θρησκευτικά συντηρητικών αξιωματούχων στα κυβερνητικά υπουργεία. Είδε επίσης αυξημένη υποστήριξη για τα σχολεία Imam-Hatip, τα οποία μέχρι τη δεκαετία του 1990 είχαν την ίδια απόδοση με τα γενικά λύκεια στις εισαγωγικές εξετάσεις στο πανεπιστήμιο.
Ωστόσο, το «μεταμοντέρνο» πραξικόπημα του 1997 που ανέτρεψε την ισλαμιστική κυβέρνηση του Νετζμετίν Ερμπακάν επέφερε τεράστιο πλήγμα στα θρησκευτικά κρατικά σχολεία. Εγκρίθηκαν μεταρρυθμίσεις με στόχο την επιρροή τους, συμπεριλαμβανομένης της στροφής σε υποχρεωτική οκταετή πρωτοβάθμια εκπαίδευση και την εισαγωγή του «συντελεστή συντελεστή» στις εισαγωγικές εξετάσεις στο πανεπιστήμιο. Ο πρώτος μείωσε τον χρόνο που μπορούσε να αφιερώσει οποιοσδήποτε μαθητής σε ένα σχολείο Imam-Hatip, ενώ ο δεύτερος μείωσε όλους τους μαθητές των «επαγγελματικών» σχολείων και σημείωσε αυτόματα τη βαθμολογία των εξετάσεών τους εάν ήθελαν να σπουδάσουν σε οποιαδήποτε σχολή εκτός από τη θεϊκή. Οι εγγραφές στα σχολεία Imam-Hatip μειώθηκαν και το επίπεδο εκπαίδευσης που προσφερόταν σε αυτά επηρεάστηκε άσχημα, με τους πιο υποσχόμενους ακαδημαϊκά μαθητές να κατευθύνονται αλλού. Ωστόσο, τα σχολεία άνθισαν και πάλι από τότε που το κυβερνών Κόμμα Δικαιοσύνης και Ανάπτυξης (AKP) ανέλαβε την εξουσία το 2002. Αυτό κορυφώθηκε με την εκπαιδευτική μεταρρύθμιση «4+4+4» που ψηφίστηκε από το κοινοβούλιο πέρυσι, η οποία ουσιαστικά ανέτρεψε τα περισσότερα οι εκπαιδευτικές επιβολές που ακολούθησαν το πραξικόπημα του 1997. Δυστυχώς, ωστόσο, ο Özgür δεν μπορεί να αντιμετωπίσει τις αλλαγές «4+4+4» εδώ, καθώς πέρασαν λίγο μετά την έκδοση αυτού του βιβλίου. Ένα πρόσθετο κεφάλαιο που εξετάζει το περιεχόμενο της μεταρρύθμισης, τις επιπτώσεις της και τα αποτελέσματά της, θα ήταν πράγματι ευπρόσδεκτο.
Ένα από τα πράγματα που κάνει ιδιαίτερα καλά αυτό το βιβλίο είναι η τοποθέτηση των σχολείων Imam-Hatip στο ευρύτερο δίκτυο κοινωνικών, πολιτιστικών και επαγγελματικών ισλαμικών οργανώσεων που έχουν επεκταθεί στην Τουρκία τα τελευταία 40 χρόνια. Όπως γράφει η Özgür, «η σχολική κοινότητα Imam-Hatip καλλιεργεί μια αίσθηση σύνδεσης και διευκολύνει τη δημιουργία κοινωνικών δικτύων. Αυτά τα δίκτυα είναι καθοριστικά για την επιτυχία των ισλαμιστικών οργανώσεων της κοινωνίας των πολιτών ή των πολιτικών κομμάτων που πιέζουν για ατζέντα ισλαμικής μεταρρύθμισης». Η προσοχή τείνει να εστιάζεται στενά στην κυβέρνηση του AKP για τον «ισλαμισμό» της Τουρκίας, αλλά το γεγονός είναι ότι είναι μόνο η τελευταία πολιτική έκφραση μιας ευρύτερης, συνειδητά ισλαμικής ατζέντας, η οποία υποστηρίζεται από ένα μεγάλο και αυξανόμενο σύστημα διασυνδεδεμένης κοινωνίας των πολιτών οργανώσεις. Ο απόφοιτος δημοσιογράφος Ιμάμ-Χατίπ, Ρεσούλ Τορούν, αναφέρεται στο βιβλίο να λέει ότι οι ισλαμιστικές οργανώσεις της κοινωνίας των πολιτών είναι «οι πραγματικές δυνάμεις που οδηγούν τον εξισλαμισμό της κοινωνίας» και τα λύκεια Ιμάμ-Χατίπ είναι στενά συνδεδεμένα σε αυτό το δίκτυο.
Η επιτόπια εργασία που περιλαμβάνεται στη συγγραφή αυτού του βιβλίου πρέπει να ήταν εξαιρετικά δύσκολη, με τους κύκλους γύρω από το ισλαμικό κίνημα στην Τουρκία να είναι διαβόητα αδιαφανείς και τα μέλη του AKP να προστατεύουν τους Imam-Hatips από εξωτερικές έρευνες ως θέμα πολιτικής. Ως εκ τούτου, η Özgür αξίζει τα εύσημα για την εκπόνηση μιας τόσο περιεκτικής και εμπεριστατωμένης μελέτης. Οι σκληροπυρηνικοί και στις δύο πλευρές της συζήτησης είναι απίθανο να πειστούν, αλλά αυτή εξακολουθεί να είναι μια σημαντική και εξαιρετικά κατατοπιστική μελέτη.
