El Profeta Rasûlullah (sallado Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) dijo que iman Era creer en seis hechos ciertos. Declaró que “En primer lugar, creer en Allahu ta'âlâ y en segundo lugar, creer en Sus ángeles”. Y pasó a declarar el resto de ellos:
El tercero de los seis fundamentos de îmân es “creer en los Libros revelados por Allahu ta'âlâ”. Envió estos Libros a algunos profetas haciéndoles leer al ángel. A algunos les envió libros inscritos en tablas, y a otros haciéndoles oír sin el ángel. Todos estos Libros son la Palabra de Allâhu ta'âlâ (Kalâm-Allâh). Son eternos en el pasado y eternos. No son criaturas. No son palabras inventadas por ángeles, ni son palabras de profetas. La Palabra de Allâhu ta'âlâ es diferente al lenguaje que escribimos, recordamos y hablamos. No es como estar escrito, hablado o mentalmente. No tiene letras ni sonidos. El hombre no puede entender cómo son Allah y sus Atributos. Pero los hombres pueden leer esa Palabra, tenerla presente y escribirla. Se convierte en hadiz, una criatura, cuando está con nosotros. Es decir, la Palabra de Allâhu ta'âlâ tiene dos aspectos. Cuando es con seres humanos, es hadiz y una criatura. Cuando se piensa como la Palabra de Allâhu ta'âlâ, es eterna (qadîm).
Todos los Libros enviados por Allahu ta'âlâ son justos y correctos. No hay mentira ni culpa en ellos. Aunque dijo que castigaría y torturaría, se dijo que era posible (jâ'iz) que perdonara; esto depende de Su Voluntad o de condiciones que el hombre no puede conocer, o significa que Él perdonará el castigo que merecen los musulmanes. Dado que las palabras 'castigo' y 'tortura' no narran un evento, no será mentira si Él perdona. O, aunque no es jâ'iz que Él no dará las recompensas que ha prometido, es jâ'iz que Él perdonará los castigos. La razón, las leyes de los seres humanos y los âyats nos dan la razón.
Es necesario interpretar los âyats y hadices en su significado literal, a menos que exista un riesgo o un inconveniente. No está permitido dar otros significados similares a sus significados literales.[2] Los âyats llamados mutashâbihât tienen significados ocultos e ininteligibles. Sólo Allâhu ta'âlâ lo sabe y muy pocos superiores distinguidos a quienes se les ha concedido al-'ilm al-ladunnî entienden sus significados en la medida en que se les permite. Nadie más puede entenderlos. Por esta razón, debemos creer que los âyats de mutashâbihât son de la Palabra de Allâhu ta'âlâ, y no debemos investigar sus significados. Los eruditos del madhab Ash'arî dijeron que estaba permitido explicar (ta'wîl) tales âyats brevemente o en detalle. 'Ta'wîl' significa "elegir, entre los diversos significados de una palabra, el que no es común". Por ejemplo, sobre el âyat, "La Mano de Allah es superior a la de ellos", que es la Palabra de Allâhu ta'âlâ, debemos decir: “Creo en todo lo que Allah quiere decir con esto”. Lo mejor es decir: “No puedo entender su significado. Sólo Allâhu ta'âlâ lo sabe.” O debemos decir: “El conocimiento de Allâhu ta'âlâ es diferente al nuestro. Su Voluntad no es como la nuestra. De manera similar, la Mano de Allâhu ta'âlâ no es como las manos de Sus criaturas humanas”.
En los Libros que Allâhu ta'âlâ reveló, Él cambió (naskh) las pronunciaciones o los significados de algunos âyats, o ambos. El Corán al-kerîm reemplazó a todos los Libros y abolió la validez de sus reglas. Nunca habrá errores, adiciones, puntos olvidados o faltantes en el Corán hasta el fin del mundo, ni será olvidado. Todo el conocimiento del pasado y del futuro existe en el Corán al-kerîm. Por esta razón es más elevado y más valioso que todos los Libros. La mayor mu'jiza del Rasûlullah (sallado-Allâhu ta'âlâ 'alaihi wa sallam) es el Qur'ân al-kerîm. Si todos los seres humanos y los genios se reunieran y trataran de decir algo similar a la sura más corta del Corán al-kerîm, no serían capaces de hacerlo. De hecho, los elocuentes poetas literarios de Arabia se reunieron y se esforzaron mucho, pero no pudieron decir algo así como tres âyats breves. No podían oponerse al Corán al-kerîm. Quedaron estupefactos. Allâhu ta'âlâ incapacita y derrota a los enemigos del Islam ante el Corán al-kerîm. La elocuencia del Corán al-kerîm está por encima del poder humano. Los seres humanos somos incapaces de decir lo que dice. Los âyats del Corán al-kerîm son diferentes a la poesía, la prosa o el verso rimado de los seres humanos. Sin embargo, se dijo en las letras del idioma hablado por los hombres literatos y elocuentes de Arabia.
Ciento cuatro de los Libros celestiales nos fueron revelados: es bien sabido que diez suhuf (pl. de sahîfa, librito) fueron revelados a Âdam ('alaihi 's-salâm), cincuenta suhuf a Shis (Shît) ('alaihi 's-salâm), treinta suhuf para Idrîs ('alaihi 's-salâm) y diez suhuf para Ibrâhîm ('alaihi 's-salâm); el Tawrat (Torá) fue revelada a Mûsâ (Moisés) ('alaihi 's-salâm), el Zebur (los Salmos originales) a Dâwûd ('alaihi 's-salâm), el Injîl (latín 'Evangelium') a 'Îsâ (Jesús) ('alaihi 's-salâm) y el Corán al-kerim a Muhammad ('alaihi 's-salâm).
Cuando una persona quiere dar una orden, prohibir algo, preguntar algo o dar una noticia, primero lo piensa y lo prepara en su mente. Estos significados en mente se llaman “kalâm nafsî”, que no se puede decir que sea árabe, persa o inglés. El hecho de que se expresen en varios idiomas no hace que estos significados cambien. Las palabras que expresan estos significados se llaman “Kalâm lafzî”. Kalâm lafzî se puede decir en diferentes idiomas. Entonces, kalâm nafsî de una persona es un atributo puro, inmutable y distinto que existe en su poseedor como otros atributos tales como conocimiento, voluntad, discernimiento, etc., y kalâm lafzî es un grupo de letras que expresan kalâm nafsî y que salen de la boca de quien los pronuncia y que llegan al oído. Por lo tanto, la Palabra de Allâhu ta'âlâ es la Palabra eterna, eterna, no silenciosa y no-criatura que existe con Su Persona. Es un atributo distinto de los as-Sifât adh-Dhâtiyya y de los as-Sifât ath-Thubûtiyya de Allâhu ta'âlâ, como el Conocimiento y la Voluntad.
El atributo Kalâm (Habla, Palabra) nunca cambia y es puro. No está en letras ni en sonidos. No se puede diferenciar ni clasificar como mandato, prohibición, narración ni como árabe, persa, hebreo, turco o siríaco. No adopta tales formas. No se puede escribir. No necesita aparatos ni medios como la inteligencia, el oído o la lengua. Sin embargo, puede entenderse a través de ellos como un ser distinto de todos los seres que conocemos; se puede contar en cualquier idioma que se desee. Por eso, si se cuenta en árabe se le llama Corán al-kerîm. Si se cuenta en hebreo es el Tawrât. Si se dice en siríaco es el Injîl. El libro Sharh al-maqâsid escribe que si se cuenta en griego es el Injîl y si se cuenta en siríaco es el Zabûr.
Al-Kalâm al-ilâhiyya (la Palabra Divina) cuenta varios temas; si narra los hechos que sucedieron o que sucederán, se llama jabar (narración); si no es asi se llama inshâ.' Si señala las cosas que se deben hacer, se llama amr (dominio). Si señala prohibiciones, es nahi (prohibición). Pero no ocurre ningún cambio o aumento en al-Kalâm al-ilâhiyya. Cada libro o cada página revelada es una hoja de la Palabra de Allâhu ta'âlâ; es decir, son de al-Kalâm an-nafsî Suyo. Cuando está en árabe se llama Qur'ân al-kerîm. El wahi revelado en la poesía y que puede escribirse, decirse, oírse y tenerse presente se llama al-Kalâm al-lafzî o el Qur'ân al-kerîm. Dado que al-Kalâm al-lafzî denota al-Kalâm an-nafsî, está permitido llamarlo al-Kalâm al-ilâhiyya o el Atributo Divino. Aunque esta Palabra es de un solo tipo, puede dividirse y dividirse en partes con respecto a las personas. Así como el conjunto se llama Corán al-kerîm, sus partes se llaman Corán al-kerîm.
Los 'ulamâ' del camino correcto dicen unánimemente que al-Kalâm an-nafsî no es una criatura sino que es qadîm (eterno). No hay unanimidad sobre si al-Kalâm al-lafzî es hadiz o qadîm. Algunos que consideraban al-Kalâm al-lafzî como un hadiz dijeron que era mejor no decir que es un hadiz porque podría malinterpretarse y llegar a significar que al-Kalâm an-nafsî es un hadiz. Este es el mejor comentario al respecto. Cuando la mente humana escucha algo que denota otra cosa, simultáneamente recuerda lo denotado. Cuando se escucha a uno de los 'ulamâ' del camino correcto decir que el Corán al-kerîm era un hadiz, debemos entender que se refería a sonidos y palabras que leemos con la boca. Los 'ulamâ' del camino correcto han dicho unánimemente que tanto al-Kalâm an-nafsî como al-Kalâm al-lafzî son la Palabra de Allâhu ta'âlâ. Aunque algunos 'ulamâ' consideraron esta palabra metafórica, todos coincidieron en que era la Palabra Divina. Que al-Kalâm an-nafsî sea la Palabra de Allâhu ta'âlâ significa que es el Atributo del Habla de Allahu ta'âlâ, y que al-Kalâm al-lafzî sea la Palabra de Allâhu ta'âlâ significa que es creado por Allah. ta'âlâ.
Pregunta: “Del escrito anterior se desprende que la Palabra eterna de Allâhu ta'âlâ no puede ser escuchada. Una persona que dice: 'Escuché la Palabra de Allah', significa 'escuché los sonidos y las palabras pronunciadas' o 'entendí el eterno al-Kalâm an-nafsî a través de estas palabras'. Todos los profetas, incluso todos, pueden oírlo de estas dos maneras. ¿Cuál es la razón para distinguir a Mûsâ ('alaihi 's-salâm) como Kalîm-Allah (aquel con quien Allah ta'âlâ habló)?”
Respuesta Mûsâ ('alaihi's-salâm) escuchó la Palabra Eterna sin letras ni sonidos, de una manera diferente de al-'Âdat al-ilâhiyya (la Costumbre Divina; la ley de causalidad). Lo escuchó de una manera que no se puede explicar, ya que Allâhu ta'âlâ será visto en el Paraíso de una manera ininteligible e inexplicable. Nadie más lo escuchó de esta manera. O escuchó la Palabra de Allâhu ta'âlâ en sonidos no sólo a través de sus oídos sino también a través de cada partícula de su cuerpo, desde todas las direcciones. O lo escuchó sólo desde la dirección del árbol, pero no en sonidos ni con la vibración del aire ni con otros medios. Por escucharlo en una de estas tres condiciones, fue honrado con el nombre 'Kalîm-Allah'. Muhammad ('alaihi 's-salâm) también escuchó la Palabra Divina de esta manera en la Noche de Mi'râj. Así fue la audiencia de Jabrâ'îl (sallado de Allah) mientras recibía wahî.
[1] Referencia: Estos párrafos están citados del libro “The Belief and Islam”, traducción comentada del libro. I'tiqâd-nâma escrito por Mawlana Khalid-i Baghdadi y publicado en inglés por Hakikat Kitabevi, www.hakikatkitabevi.com.tr, Estambul. Mawlânâ Khalid-i Baghdâdî es el gran walî, el tesoro de las bendiciones de Allâhu ta'lâlâ, el hombre superior en todos los aspectos, el maestro del conocimiento inalcanzable, la luz de la justicia, la verdad y la religión. El autor del libro. I'tiqâd-nâma, Mawlânâ Diyâ' ad-dîn Khâlid al-Baghdâdî al-'Uthmânî (n. 1192, 1778 AH en Shahrazûr, en el norte de Bagdad, m. 1242/1826 en Damasco, quddisa sirruh), fue llamado al-'Uthmânî porque era descendiente de 'Uthmân Dhu'n-nûrain, el tercer califa (radî-Allâhu ta'âlâ' anh).
[ 2 ] Significados literales: El Corán al-kerîm y el Hadîth ash-sherîf están en el idioma y dialecto Quraish. Pero a las palabras se les debe dar el significado utilizado en el Hijâz hace mil trescientos años. No es correcto traducirlos dándoles significados contemporáneos, que son resultado de los cambios a lo largo de los siglos.
