Es muy fácil en Turquía ser etiquetado por secularistas o kemalistas como anti-Atatürk o anti-secularista, y la primera imagen mental que viene a la mente respecto al acusado es la de un musulmán conservador. Sin embargo, la intensidad de los debates entre los dos grupos sugiere que la cultura política, secular o religiosa turca no progresó mucho en las últimas décadas. Como escribió Atilla Yayla para Today's Zaman, entre otros grupos que sufren estancamiento o regresión, los kemalistas son los que peor se desempeñan de todos: “Durante los últimos 20 años, ningún intelectual, académico o columnista kemalista prominente ha surgido para aportar vigor a los kemalistas o desafiar a sus grupos rivales. El pensamiento kemalista se está desangrando gradualmente, volviéndose arcaico y anacrónico”.
Desgraciadamente, no sólo los secularistas turcos, sino también los antisecularistas, intentan sentar las bases de sus pretensiones de una autoridad superior. Para los secularistas turcos, esta autoridad es únicamente Ataturk; para los antisecularistas, son los hadices, dichos o acciones del profeta Mahoma. Los antisecularistas acusan a los secularistas de ser antiislamistas; los secularistas etiquetan a los líderes seculares y religiosos como anti-Ataturk y ven a los musulmanes conservadores como atrasados en muchos sentidos.
En sus acusaciones contra los antisecularistas en Turquía, los secularistas tienen razón cuando acusan a este último grupo de fomentar el estancamiento de la cultura islámica en Turquía. Sin embargo, olvidan que la mayoría de los musulmanes también admiten que los musulmanes, a diferencia de las generaciones pasadas de Ibn Sina, Farabi, Ibn Jaldún, etc., no son progresistas en términos de tecnología, ciencia, educación y teología. Sin embargo, la razón principal no es el Islam en sí, sino la cultura de los musulmanes que fue establecida por algunos elementos radicales de la sociedad que afirman que lo que hacen o exigen está dentro del marco de la Shariah (la llamada ley divina). Estos elementos de la sociedad turca utilizan la Shariah como herramienta para justificar las raíces de sus afirmaciones en un pasado ideal. Lo que estos antisecularistas olvidan es que muchas prácticas islámicas cambiaron a medida que cambiaba su contexto. Por ejemplo, muchos musulmanes conservadores en Turquía hoy dan preferencia a resolver sus problemas familiares dentro de las leyes familiares modernas en lugar de la Shariah, que es un producto rehecho y una práctica material de los musulmanes después del profeta Mahoma. Esta es la cultura tradicional versus la cultura deseada por el Profeta. El primero es fijo y no cambia, pero luego responde a los cambios ideológicos, tecnológicos, etc., del tiempo.
Cuando los musulmanes perdieron el espíritu profético y se contentaron con la estancada Shariah en lugar de revivirla, poco a poco perdieron el espíritu del tiempo y sufrieron un mal du presente, como dice Fátima Mernissi. Significa que los musulmanes perdieron la capacidad de sobrevivir a los desafíos del tiempo y buscaron formas de huir del presente al pasado.
Algunos eruditos musulmanes intentaron diagnosticar y tratar el llamado atraso. Fazlur Rahman, por ejemplo, criticó el legado islámico tradicional por el cierre de las puertas de la ijtihad y el taqlid (imitación ciega) por el declive de los musulmanes. Para él, “la ortodoxia sunita, que se decía que era el Islam verdadero u original, también tiene parte en este subdesarrollo porque hizo que la Ijma fuera estática y retrógrada”.
El fundador de la Turquía moderna, Mustafa Kamal Ataturk, también se dio cuenta de ello e inició una revolución para reformar la sociedad musulmana y hacerla competente en relación con Occidente. Su revolución no fue contra el Islam sino contra la ignorancia y el atraso de los musulmanes, que les impedían progresar en muchos ámbitos de la vida. Ataturk quería curar y sanar al imperio otomano, el “hombre enfermo de Europa”, apodo que se había utilizado para describir al imperio otomano que atravesaba una época de empobrecimiento político, económico, espiritual y religioso a partir del siglo XVII. Ataturk intentó reformar los problemas políticos, económicos, sociales, etc. de la sociedad turca. Sus ideas dieron frutos no sólo en la vida política sino también en la vida social y educativa, de forma lenta pero constante. Por supuesto, como en cualquier reforma política, tuvo errores, especialmente con la mala interpretación de su legado por parte de las generaciones posteriores, que aceptaron sus reformas como una eliminación pública del Islam bajo las reformas religiosas. Sin embargo, la Turquía moderna le debe a Ataturk la renovación en muchas áreas del Islam, incluidas la educación y la vida familiar. También le debemos su reconstrucción de la teología islámica.
Algunos de los contemporáneos de Ataturk la interpretaron como una guerra contra el Islam en Turquía. Incluso hoy en día, algunas personas sostienen que el legado de Ataturk dio lugar a intereses bancarios, planificación familiar, un cambio en los roles de los sexos en la sociedad, impuestos estatales versus recaudación del zakat, etc. Para ellos, estas reformas alejaron a los musulmanes de Turquía del Islam. Fazlur Rahman dijo que estos musulmanes radicales todavía piden prohibiciones contra la libertad en materia de intereses bancarios y planificación familiar, revisar el estatus de las mujeres (en contra del modernismo), restablecer la recaudación forzosa del zakat, etc., cosas que distinguirán más a los musulmanes de Occidente. . Pero cuanto más luchan por distinguirse de Occidente, más Occidente los persigue a través de la repulsión.
Estos elementos de la sociedad turca están paranoicos ante la influencia occidental sobre los musulmanes turcos, y los llamados secularistas también están paranoicos ante el renacimiento islámico en Turquía y se sienten atormentados por él. Ésta debe ser una de las razones por las que los secularistas intentan utilizar a Ataturk para atacar a los musulmanes conservadores en Turquía. Sin embargo, nuevamente olvidan que la visión de Ataturk de la sociedad turca era hacerla moderna en tecnología, turca en identidad e islámica en el ámbito de la espiritualidad, la religión y la ética. Por ejemplo, Ataturk quería que las mujeres musulmanas participaran activamente en la vida política, social y económica, pero los llamados secularistas no están tan contentos con eso. Esta debe ser una de las razones de su actitud agresiva hacia Merve Kavakçy, que se convirtió en 1999 en la primera parlamentaria turca con velo. No le permitieron prestar juramento y golpearon las mesas con los puños y gritaron: “¡Fuera!”. .” Incluso los verdaderos secularistas no podían tolerar su comportamiento. Bülent Ecevit, líder del Partido de Izquierda Democrática y ex primer ministro, dijo: “Por favor, pongan a esta mujer en su lugar”. Luego amplió sus palabras señalando: “Nadie puede interferir en el código de vestimenta ni en el velo ni en la vida privada de una mujer; sin embargo, esta no es una morada privada. Es la máxima institución del estado. Quienes trabajan aquí tienen que respetar las leyes y costumbres del estado. Este no es un lugar para desafiar al Estado”.
La acción de esos secularistas, que afirmaban ser protectores de los principios de Ataturk pero impedían a las mujeres musulmanas estudiar en universidades, trabajar en instituciones gubernamentales o ser elegidas líderes de partidos o miembros del parlamento con velo, demostró el atraso del llamado secularismo turco. . Su comportamiento en ese momento no fue diferente del de aquellos musulmanes radicales en Turquía que se negaron a enviar a sus hijas a escuelas y universidades públicas en nombre del Islam.
Sin embargo, tanto la cultura llamada secular como la antisecular en Turquía no son fijas y están sujetas a cambios. Si algunos grupos poderosos intentan arreglar las culturas seculares y antiseculares en Turquía, esto se convertirá en una barrera para el desarrollo en muchos campos, incluyendo la educación, la vida familiar, la ciencia, la tecnología, etc. La sociedad turca necesita estar libre de todo tipo de explotación de las culturas seculares. y propaganda antisecular en las áreas sociales, espirituales, económicas y políticas de la vida.
*Dr. Nazila Isgandarova es académica y analista independiente.
(El Diario del Semanario Turksih)
