Un pañuelo con la elegante firma de Mustafa Kemal Ataturk cubre el rostro del maniquí y una camiseta blanca con el retrato de un Ataturk sonriente completa el inusual atuendo.
Ismail Saymaz, el brillante reportero de investigación del diario turco Radikal, tomó la foto el 15 de noviembre frente a una boutique en Izmir, el bastión kemalista en la costa occidental de Turquía.
“Esto es anarco-kemalismo”, respondió el politólogo Fatih Yasli al tuit de Saymaz que mostraba esta nueva moda callejera de las guerrillas urbanas. “Estas son SA kemalistas [en referencia a la organización paramilitar nazi Sturmabteilung]. Son muy peligrosos cuando están llenos de gente”, respondió @durmance6470, y @hasavrat tuiteó inmediatamente después: “Siempre me pareció tan interesante que el tatuaje de la firma de Ataturk sea un símbolo antisistema”.
“El culto a Ataturk” ha sido ampliamente analizado por los medios internacionales. La más reciente fue el 10 de noviembre, cuando más de un millón de turcos visitaron el mausoleo de Ataturk, batiendo un récord en los 1 años transcurridos desde su muerte. Sin embargo, un aspecto dinámico de esta mitología popular sigue sin ser reportado: el sorprendente cambio en la percepción pública del kemalismo, que es un fenómeno reciente en la Turquía post-Gezi.
La primera vez que me encontré con estos “anarco-kemalistas” fue cuando fui a la plaza Taksim de Estambul para fotografiar las protestas en el parque Gezi una caótica noche de junio. Bajo la luz cegadora de las bengalas, hombro con hombro con los aficionados al fútbol, cinco o tal vez seis jóvenes con máscaras y camisetas de Ataturk coreaban consignas antigubernamentales lejos de los gases lacrimógenos de la policía que se había retirado recientemente de la plaza Taksim. .
Justo al lado de ellos se encontraba el grupo “Carsi” (Mercado), fanáticos acérrimos del club de fútbol Besiktas. Su logo, la palabra “Carsi” escrita con el símbolo de anarquía de la letra “a”, nunca había cambiado. Pero su conocido lema, “Carsi está en contra de todo”, tuvo esos días un nuevo apéndice, “excepto Ataturk”.
La policía finalmente regresó a la plaza Taksim con una fuerza atroz, dispersando a los manifestantes. Veintidós miembros de Carsi fueron arrestados el 16 de junio. Desde entonces, no había visto ningún símbolo anarquista con una imagen de Ataturk, hasta que me topé con la foto tuiteada por Saymaz en noviembre.
¿Cómo es posible que el kemalismo, una ideología estatal dogmática basada en un culto a la personalidad, se combine con el anarquismo, un ideal político basado en la ausencia de gobierno y el no reconocimiento de la autoridad?
Ataturk fue un político pragmático que se posicionó inteligentemente según las condiciones cambiantes. En última instancia, sembró las semillas de una democracia multipartidista y una economía de mercado, pero cuando fue necesario, hizo un guiño a todas las ideologías, desde el comunismo al islamismo, desde el capitalismo al fascismo. Por ejemplo, en 1920, pronunció las siguientes palabras (conciliando tres ideologías opuestas en la misma frase) y logró atraer el apoyo soviético contra los ocupantes occidentales en Turquía:
“Especialmente porque somos musulmanes, creemos en el ummahismo [panislamismo], que transforma el círculo limitado de nuestro nacionalismo en un campo ilimitado. Desde este punto de vista, nuestro camino podría ser el del bolchevismo”.
El “discurso de Bursa” de Ataturk fue este tipo de “fuente histórica” para la juventud revolucionaria actual. En 1933, supuestamente aconsejó a los jóvenes turcos de Bursa que defendieran la república con “sus manos, piedras, garrotes o armas” si fuera necesario, incluso a pesar de la policía, el ejército y los tribunales. De ahí que el texto fuera prohibido durante décadas alegando que fomentaba el anarquismo.
En agosto, los medios progubernamentales informaron que el discurso de Bursa volvió a circular en las redes sociales en paralelo con las protestas en el parque Gezi. En mayo y junio, un número récord de usuarios de Internet en Turquía buscaron en Google el discurso. Aún así, los historiadores no son unánimes sobre la cuestión de la autenticidad del discurso.
El primer debate público en torno al llamado anarco-kemalismo en realidad comenzó cuando el artista austriaco Michael Blum creó una personalidad pseudohistórica, una mujer anarquista llamada Safiye Behar, como “la amante secreta de Ataturk” para la novena Bienal de Estambul en 2005.
En un graffiti en el suelo frente a un monumento a Ataturk se lee Ahmet Atakan, un hombre que murió durante las protestas en el parque Gezi. Foto por: Emre Kizilkaya
Como la vida imita al arte, la ficción pronto se convertiría en realidad. Un blog llamado “Ruh Tipasi” (Soul Plug) publicó el primer manifiesto de los anarco-kemalistas en 2010. Después de que los primeros anarco-kemalistas aparecieron recientemente en las calles, volví a Michael Blum. “Como se puede imaginar, Safiye habría apoyado mucho y habría sido muy activa en el movimiento Gezi si hubiera vivido en 2013. Estoy muy feliz de que Ataturk esté encontrando esta nueva vida en un contexto post-Gezi”, dijo.
Guenter Lewy, el profesor emérito estadounidense que escribió La revolución de Ataturk en Turquía, también se muestra optimista respecto a movimientos como los anarco-kemalistas. "Un grupo liberal secular me parece bienvenido y un buen antídoto contra las tendencias autocráticas del régimen actual", argumentó.
Por el contrario, el profesor asociado Mehmet Alkan de la Universidad de Estambul considera que el concepto carece de coherencia intelectual. "El anarcosindicalismo tiene el objetivo a corto plazo de reemplazar al Estado para destruirlo, mientras que los anarcosindicalistas quieren reforzarlo", dijo Alkan.
Si bien muchos académicos se muestran cautelosos, una nueva generación de kemalistas dice que están listos para salir a las calles nuevamente, si es necesario. Varios tienen reservas sobre la iconización de Ataturk como lo hizo hace décadas el ahora principal opositor Partido Republicano del Pueblo (CHP). Omre Akyuz, de 19 años, estudiante universitario que participó en las protestas, es una de las figuras empáticas del movimiento.
“Por supuesto, todos admiramos a Ataturk por dejarnos la república. Sin embargo, durante las protestas y después de ellas, a mis amigos les preocupaba el uso de su imagen. Pensaron que podría alienar a algunos manifestantes que percibían el kemalismo como algo contrario al Islam”, dijo Akyuz.
En resumen, las protestas en el parque Gezi no sólo sacudieron al gobierno y provocaron un temblor en la coalición gobernante, sino que también desafiaron las características arcaicas del “kemalismo 1.0”.
El “Kemalismo 2.0” en ciernes parece tener el potencial de ser más pluralista y liberal, hasta el punto de que ahora da la bienvenida incluso a los movimientos marginales potencialmente autodestructivos relacionados con el anarquismo.
Incluso el Islam político, que ahora está estancado en toda la región, podría necesitar un dinamismo que rompa los dogmas del pasado. No es fácil transformarse progresivamente cuando se tiene el poder. Como explica Blum:
“En 2005, el kemalismo era una ideología vieja y desgastada, con muchos aspectos progresistas pero que pertenecía al pasado. Después de una década de gobierno del AKP [Partido Justicia y Desarrollo], la gente naturalmente está inscribiendo a Ataturk como un aliado contra el gobierno, y Ataturk era mucho más progresista que el gobierno actual. El día que volvamos a ver un régimen autoritario kemalista, es posible que haya gente que recurra al anarcoislamismo, ¿quién sabe?”
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