ON KAHEKSA LIIKI KIIRESTI:
1 – paastud, mis on parajalt. Fardi paastu on ka kahte tüüpi: see, mida sooritatakse kindlal ajal, paastumine ajal Ramadâni-sherîf.
2 – Paast, mis on parajasti ja mida siiski ei tehta kindlal ajal. Selle näiteks on qadâ ja kaffârati paastud. Kuid kaffârati paast on fard-i-'amalî. See tähendab, et see, kes seda eitab, ei muutu uskmatuks.
3 – Paast, mis on wâjib ja mida sooritatakse ka teatud kellaajal, näiteks tõotus paastuda teatud päeval või teatud päevadel.
4 – paast, mida sooritatakse juhuslikel aegadel.[1]
5 – paast, mis on sunna, nt paastumine Muharrami üheksandal ja kümnendal päeval.
6 – Paast, mis on mustahab, mille näiteks on paastumine iga araabia kuu kolmeteistkümnendal, neljateistkümnendal ja viieteistkümnendal päeval, paastumine ainult reedeti, paastumine Arafa päeval, mis on Qurbâni pühale eelnev päev. Räägitakse ka (mõned teadjad), et makrûh on paastuda ainult reedeti. Inimene, kes tahab reedel paastuda, paastus parem ka neljapäeval või laupäeval. Sest, see parem on vältida millegi tegemist, mis on väidetavalt sunnat või makrûh.
7 – Paast, mis on harm. Harâm on paastuda Iyd of Fitra esimesel päeval ja kõigil neljal Qurbâni püha päeval.
8 – Paast, mis on makrûh: paastuda ainult Muharrami kümnendal päeval, ainult laupäeviti, Nawruzi ja Mihrijani päevadel [mis on vastavalt märtsi ja septembri kahekümnendal päeval], paastuda aastaringselt iga päev ja paastuda ilma üldse rääkimata. Sees hadîth-i-sherîf aastal tsiteeritud Marâqil-falâh, kuulutatakse: “Kui sa näed, et Kuu hakkab paastuma! Kui näete teda uuesti, lõpetage paastumine." Selle käsu kohaselt algab Ramadâni kuu kasvava kuu (uus poolkuu) esmanägemisest. Ibni 'Âbidîni arutluses qibla üle ja raamatutes Ashî'at-ullama'ât ja Ni'mat-i islâm, autorid 'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaihim ajma'în' Pange tähele, et paastu alustamine koostatud kalendrile viidates või arvutades enne uue poolkuu nägemist ei ole lubatud. see on wâjib-i-kifâya et iga moslem vaataks
[1] On ütlematagi selge, et need ei tohiks olla ti mes du ring, mis on – lam proh i bits fas ting. uus poolkuu Sha'bâni kuu kolmekümnendal päeval päikeseloojangu ajal ning minna Qâdî'sse ja teavitada teda kohe, kui nad näevad noorkuud. Taqiy-y-ud-dîn Muhammad ibni Daqîq väidab, et noorkuud ei saa kunagi näha enne, kui üks või kaks päeva pärast ijtimâ'i neyyireyn = sidesõna. [Vaata üheteistkümnendat peatükki.] Nelja madhhabi teadlased väidavad üksmeelselt, et paastumine algab valgeks muutumise algusest ühes horisondi punktis, mida nimetatakse fajr-i sâdiqiks. Raamatus on kirjas Multaqâ: “Paast ei ole söömine, joomine ega seksuaalvahekord koidikust päikeseloojanguni. Kavatseda on ka südamega (mis tahes ajal) ajavahemikus eelmise päeva päikeseloojangust kuni dahwai-kubrâ kellani päeval, mil paastuda XNUMX. Ramadân. Nii on ka niyya aeg paastu jaoks, mis on tõotatud teatud päevaks, ja ülierogatiivseks paastuks. See on vajalik iga päeva jaoks eraldi. Kui kavatsete paastuda Ramadânis, on lubatud ka paast või supererogatiivne paast ilma Ramadâni nime mainimata. Dahwa-ikubrâ aeg on paastu, st islami päevaaja kestus; seega on kell enne keskpäeva. Nende kahe aja vaheline intervall (st dahwa-i-kubrâ kellaaja ja keskpäeva vahel) on võrdne poolega päikesetõusu ja fajri või imsâki ajavahemikust, st nii palju minutit, kuna poole ajast kutsuti Hissa-i-fajr. [Tuginedes ajale nimega Adhânî (või Azânî), on Dahwa-i-kubrâ Fajr+(24-Fajr)÷2=Fajr+12-Fajr÷2=12+Fajr÷2. Teisisõnu, pool Fajri ajast alates kella 12 on Dahwa-i-kubrâ.] Kui inimene teeb niyyat enne Fajri, st enne Imsâki aega, öeldakse: "Ma teen niyya (kavatsen) homme paastuda." Ja kui keegi teeb niyyat pärast Imsâki, siis ta ütleb: "Ma teen täna niyyat, et paastuda." Kuna paastu ajal Ramadân-i-sherîf on fard iga moslemi jaoks, see on fard neile, kes ei saa siis paastuda, et teha sellest qadâ (st hiljem paastuda). Qadâ või kaffârati paastu ja paastu, mis on lubatud, kuid mitte teatud päeva jooksul, ei saa olla mõeldud pärast koitu. Et see oleks Ramadân, tuleb noorkuud vaadelda ja näha taevas päikeseloojangu ajal Sha'bâni kahekümne üheksandal päeval või kui seda pole näha, peab Sha'bâni kolmekümnes päev olema möödas. Paastutakse kuni varajase pärastlõunase palve ajani Sha'bâni kolmekümnendal päeval ja seejärel katkeb paast, kui päeva ei kuulutata Ramadâniks. On makrûh tahrîmî seda mitte murda ja jätkata paastumist. Kui inimene alustab paastumist noorkuud jälgimata, näitab see kuu algust Ramadân ja siis kui noorkuud vaadeldakse kahekümne üheksandal ööl, mis tähendab
(et järgmine päev on järgmise kuu algus, Shawwâl, mille esimene päev on samal ajal esimene päev) 'Iyd, qadâ ühe päeva jooksul viiakse läbi, (st üks päev jälle paastub) , pärast 'Iyd'i, kui Sha'bâni kuu on teadaolevalt alanud noorkuu vaatlemisel. Teisest küljest on (tuntud raamatutes) Hindiyya ja Qâdi-Khân kirjutatud, et kui Sha'bâni kuu pole teadaolevalt alanud noorkuu vaatlemisel, tehakse qadâ'd kaheks päevaks, ( see tähendab, et paastuda kaks päeva kavatsusega qadâ.) Pilves ilmaga, kui 'âdil mosleminaine või mees ütleb, et ta on noorkuud näinud, ja selge ilmaga, kui palju inimesi ütleb, et nad on näinud see, Qâdîst kohtunik, kes hukkab ahkâm-i-islâmiyya, teatab, et on Ramadân. Kohtades, kus puudub Qâdî, algab Ramadân, kui 'âdil inimene ütleb, et on noorkuud näinud. Otsustatakse, et see on "Iyd", kui kaks "âdili inimest ütlevad, et nad on näinud (noorkuud). "Dil tähendab (üks), kes ei tee raskeid patte ja kes pole harjumuseks teinud kergemaid patte. [Namâzist (salât) loobumine on ränk patt. Vt 23. peatükki neljandas sidekirmes.] Vastuvõetav on ka kahtlase 'adâla' sõna. See on sisse kirjutatud Fatâwâ-i-Hindiyya samuti, et ei ole lubatud alustada (sissepaast) Ramadân või (peatada paastumine, et tähistada) 'Iyd, (võttes) kalendri või arvutuse (juhisena). [Hadîqa saja kolmekümne üheksandal leheküljel on kirjutatud: "Bid'at omanikud, see tähendab kõik seitsekümmend kaks rühma, kes on kõrvale kaldunud Ahl-as-sunna, ei ole 'âdil, kuigi nad on Ahl-i-qibla ja teevad igasuguseid jumalateenistusi. Sest kas neist on saanud mulhid ja nad on kaotanud oma imani, või on nad bid'at hoidjad ja solvavad (tõelisi moslemeid, keda kutsutakse) Ahl assunna(t), mis on samuti tõsine patt. Raamat Durr-ul-mukhtâr, mis annab meile nõu, kuidas olla tunnistaja ja kuidas anda tunnistust, ütleb: „Igast moslemist halvasti rääkimine on patt. See hävitab inimese 'adâla. (Kui inimene teeb selle raske patu,) ei saa tema tunnistust vastu võtta. Seetõttu ei tohiks Ramadâni, 'Iyd, hadj, iftâr ja namâz'i aegade määramisel või usuteadmiste otsimisel aktsepteerida lâmadhhabîde (inimesed, kellel puudub teatud volitatud Madhhab) tunnistust.] Kui on näha noorkuud. linnas on kolmekümnendal Sha'bâni ööl vaja alustada paastu üle kogu maailma. Päeval nähtud noorkuu on järgmise õhtu noorkuu. [Samuti peab moslem, kes läheb ühele poolustest või Kuule, selle kuu päevadel seal paastuma, välja arvatud juhul, kui
mõeldud olema safarî[1] Päevadel, mis on pikemad kui kakskümmend neli tundi, alustab ta paastu ajaga ja katkestab selle ajaga. Ta kohandub moslemite järgitava ajaga linnas, kus päevad pole nii pikad. Kui ta ei paastu, teeb ta sellest qadâ, kui ta läheb linna, kus päevad ei ole pikad.] Ramadâni esimene päev (määratud ja mille järgi paast on) algas noorkuu nähes, võib olla päev pärast seda, mis on arvutatud. Kuid see ei saa olla eelmisel päeval. Sama lugu on Arafa päevaga, mille jooksul viibime waqfa Arafâtis.[2] Raamatu 283. leheküljel Bahr[3] öeldakse: „Kui vang, kes viibib uskmatute riigis, ei tea Ramadâni õiget aega, teeb ta järelepärimise ja paastub igal ajal kuu aega. ta arvab, et on ramadâni kuu. Hiljem, kui talle teatatakse õige aeg, teeb ta qadâ päevadest, mil ta enne Ramadâni paastus. Kui ta alustas paastu pärast õiget päeva, kuid tegi oma kavatsuse enne koitu (iga päev ta paastus), loetakse kõik päevad, mil ta paastus, qadâ-deks. Kui paastuspäev langes kokku Iyd-i Fitri esimese päevaga, teeb ta selleks päevaks täiendava qadâ. Kohtades, kus Ramadân või Iyd alustatakse kalendritele tuginedes, selle asemel, et taevas noorkuud näha, võisid paastumine ja iyd alata päev enne või pärast õiget aega. Isegi kui paastu esimene ja viimane päev langesid kokku õige ajaga Ramadân, oleks küsitav, kas need olid Ramadâni päevad või mitte. Ibni 'Âbidîn 'rahmatullâhi 'alaih' ütleb Ramadâni käsitlevas peatükis: "Paastumine on tahrîmâ makrûh päevadel, mille kohta ei teata kindlalt, et need on Ramadâni õiged päevad. See ei ole vabandus, et olla teadmata jumalateenistustest moslemite riigis. Seetõttu tuleb kohtades, kus ramadân algab kalendrile tuginedes või lâ-madhhabî maade jäljendamisega, paastuda veel kaks qadâ-päeva. [Uskmatud ja islami vaenlased muudavad moslemiriigid kõikjalt vereks, ühelt poolt lammutavad ja hävitavad mošeesid ja muid islami kunstiteoseid; ja moslemimaades elavate harimatute, ketserlike ja ebamoraalsete inimeste leidmine ja nende kaudu väljajuurimine
[1] Vt viieteistkümnendat peatükki neljandas fasciklis End less Bliss for sa – fa rî. [2] Neid e selgitatakse teemas Hajj. [3] Bahr-ur-râiq, autor Zeyn-al-'âbidîn bin Ibrâhîm ibni Nujaym-i-Misrî 'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', (926–970 [1562 AD], Egiptus) on kommentaar raamatule Kenz, mille oli kirjutanud Abdullah bin Ahmad Nesefî. Islami õpetused, islami nimel oma ketserluste ja valede kirjutamine ning Ahl assunnna õpetlaste kirjutatud raamatute ründamine teiselt poolt. Neid islamivastaseid rünnakuid kavandavad ainult ja alati Briti vandenõud. Nad ütlevad näiteks: "Kes leiutas selle kahepäevase paastumise veidruse kavatsusega qadâ pärast Ramadân? Midagi sellist pole üheski raamatus olemas." On vale öelda, et seda pole raamatutes kirjas. Kuu jaoks Ramadân alustati noorkuu nägemisest kõikjal ja igal sajandil. Seetõttu poleks vaja qadâ valmistamise kavatsusega veel kahte päeva paastuda. Täna alustatakse aga ramadâni kuuga ajal, mil arvatakse enne noorkuu nägemist. Seetõttu algus Ramadân ei ole kooskõlas ahkâm-i-islâmiyya (islami reeglid). See väärkasutus tuleks parandada kahepäevase paastuga qadâ kavatsusega pärast seda, kui Tahtâwî annotatsioonis on kirjutatud "Iyd of Ramadân" (Shernblâlî kommentaar aadressile) Marâq-il-falâh.] Raamatus on kirjas Majmû'ai Zuhdiyya: „Inimene, kes näeb Shawwâli kuu noorkuud, ei saa paastu katkestada. Sest pilvise ilmaga peavad kaks meest või üks mees ja kaks naist andma tunnistuse Shawwâli noorkuu nägemisest. Kui taevas on selge, peavad paljud inimesed kuude tunnistajaks olema Ramadân ja Shawwâl.” See on märgitud aastal QâdîKhân: “Kui noorkuu loojub pärast Shafaqi, (ööpalve,) kuulub see (uue kuu) teise öösse; kui see langeb enne Shafâqi, kuulub see esimese öö juurde.[1] Ramadân-i-sherîfi paastuks valmistumiseks on vaja Sha'bâni viieteistkümnendaks paastumine lõpetada ning tugevdada keha, süües toiteväärtuslikult tugevat ja maitsvat toitu ning seeläbi valmistada see ette fardi tegemiseks. Töötajad, sõdurid ja üliõpilased, kellel on kombeks pidada sunna paastu pärast viieteistkümnendat Sha'bâni, peavad seda tegema oma vabal ajal pärast Ramadâni. Sunna on ka sunna edasilükkamine, et fardit teha. Iftâriga kiirustamine ja sahûri hilinemine on sunna, kui see on enne fajri koitu. Rasûlullah 'sall-Allâhu 'alaihi wa sallam' jälgis väga innukalt neid kahte sunnatti. Dureris on kirjutatud: „Seheri ajal söödud sööki nimetatakse sahûriks. Seheri aeg on öö viimane kuuendik, [st
[1] Siinkohal oleks asjakohane meelde tuletada, et siin mainitud "teine" ja "esimene" öö on vastavalt "teisele" ja "esimesele" päevale eelnevad ööd. aeg) shar'î päikeseloojangust imsâki ajani.]” See on tehtud sunnaks, et iftâri kiirustada ja sahûri hiljaks pidada, võib-olla sellepärast, et see näitab, et inimene on nõrk ja abivajaja. Tegelikult on jumalateenistused mõeldud nõrkuse ja vajaduse näitamiseks. Raamatus Riyâd-un-nasihîn öeldakse: “An âyat-i-kerîma aasta Baqara Sûra väidab: 'Söö ja joo, kuni suudad eristada valget niiti mustast.' Hiljem ilmus sõna fajrin, mis näitab, et need niidid tähistavad päevavalgust ja öö pimedust. Nii saadi aru, et paastumine algab siis, kui päevavalgedust saab niitidena eristada öö mustusest. Raamatutes öeldakse Majmâ'ul Anhur ja Hindiyya: "Enamik Hanafî teadlaste arvates algab valge valgel tekkides mistahes kohta silmapiiril imsâk aeg ja paastumine peaks algama. [15] minutit pärast imsâki aega, kui valge on niidina üle horisondi levinud, algab hommikupalvuse aeg. Mõistlik oleks vastavalt käituda. [See tähendab, et see oleks parem ja ettevaatlikum.] Kõigi selle poliitika järgijate paastumine ja palve kehtivad kõigi teadlaste arvates. Kuid kui ta hakkab paastuma pärast teiseks märgitud imsâki aega (st viisteist minutit hiljem), on see küsitav. Imsâki aeg määratakse astronoomiliste arvutustega ja kirjutatakse kalendritesse. Kuid tänapäeval kirjutatakse mõnes kalendris paastu alguseks teist korda, ei, isegi hiljem, kui päikesepunetus horisondile laiali laotub. Kui keegi tegutseb nende uute kalendrite järgi, on tema paast vale ja kehtetu. Või parimal juhul on nende paastu kehtivus küsitav. Nende kahe aja (paastu ja hommikupalvuse algus) erinevus on umbes 10 minutit ja seda nimetatakse ettevaatusajaks. Ei ole õige kirjeldada seda aega kui "tamkîn". Raamatu autor, Bahr-ur-râiq teatab meile, et oleks makrûh lükata paastuaeg küsitava ajani edasi. Tegelikult ei kehti pärast punetuse tekkimist algav paast üldse. Palun vaadake lõputu õndsuse neljanda sideme kümnendat peatükki. Esimene kalender Ottomoni osariigis kirjutati aastal 987 [1528 pKr]. Shernblâlî 'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', seisab raamatus Nûrul-îdhâh: "Iftarit on pilvitutel öödel varakult nautida." Kommentaaris samale raamatule ütleb ta: „Pilvestel öödel tuleb olla ettevaatlik, et kaitsta oma paastu katkemise eest, [st iftâri tuleb veidi edasi lükata]. Inimene, kes sööb iftarit enne tähtede nägemist, on seda teinud piisavalt vara.” Tahtâwî ütleb oma annotatsioonis raamatule: "See on
mustahab paastuda enne õhtupalvuse sooritamist. Nagu raamatus kirjas Bahr [ja ka sisse Ibni 'Âbidîn], iftâriga kiirustamine tähendab iftâri saamist enne tähtede nägemist. Samuti on mustahab pidada sel ajal õhtupalvet; see tähendab seda varakult sooritada. Kui on hästi aru saadud, et päike on loojunud, loetakse kõigepealt (palved, mida nimetatakse) 'A'ûdhu' ja 'Besmela' ning kohe pärast seda öeldakse järgmine palve: "Allâhumma yâ wâsi'al maghfireh ighfirlî wa li-wâlideyya wa liustâziyya wa li-l-mu'minîna wa-l-mu'minât yawma yekûm-ulhisâb." Järgmiseks süüakse paar ampsu iftâri jaoks. Seejärel loetakse järgmine palve: "Dhehebezzama' wabtelletil urûk wa thaba-t-al ejr inshâ Allâhu ta'âlâ." (Selle palve tähendus on toodud joonealuses märkuses paar lehekülge varem.) Seejärel valmistatakse iftâr datlite, vee, oliivide või soola söömise teel. See tähendab, et paast on katki. Seejärel peetakse õhtupalvus mošee jamâ'at'is või kodus. Siis on õhtusöök. Sest toidu söömine lauas võtab kaua aega, eriti selle ajal Ramadân, iftâr tuleb teha vähese toiduga ja õhtusöök tuleb süüa pärast õhtupalvust, et õhtupalvus toimuks varakult ja söök saaks söödud kergelt ja kiirustamata. Seega katkestatakse paast varakult ja palve peetakse varakult. Kui maastik on tasane, näiteks mered ja tasandikud, või mis tahes kohas, kus puuduvad takistused (nt künkad ja hooned nende vahel), toimub päikeseloojang siis, kui päikese ülemine jäse kaob nähtava horisondi alla [pole tõeline horisont]. Sel ajal valgustab päike veel idakülje künkaid. Inimese jaoks, kes ei näe päikeseloojangut nähtaval horisondijoonel, on päikeseloojangu aeg shar'î päikeseloojang, mis on päikese kadumine shar'î horisondi alla, sel ajal päike enam mägesid ja pilvi ei valgusta. ida pool. Selle tuled taanduvad ja ida pool muutub tumedamaks. Künklikul või mägisel maastikul ei piisa sellest, et päike kaob küngaste ja hoonete taha, vaid vajalik on ka see, et valgus kõikjal tuhmuks ja idaküljel tekiks taeva tumenemine. Kuna shar'î päikeseloojangu kellaajad on kalendrisse kirjutatud, on neil, kes nähtavat horisonti ei näe, teha kalendri järgi iftâr. Ibni 'Âbidîn ütleb paastumise mustahabide üle arutledes: „Madalatel aladel elavad inimesed peaksid päikeseloojangut nähes nautima iftâri. Need, kes elavad kõrgemal, ei saa iftâri kasutada samal ajal kui esimesed, sest nad ei näe sel ajal päikeseloojangut. Ta teatab meile, et hadîth-i-sherîf mis kõlab: "Iftâr algab siis, kui öö algab sealt", mida ta tsiteerib paastu väljaelamise ajal, tähendab iftâri olemasolu, kui
ida pool hakkab pimedaks minema. [Pimeduse algus tähendab valguse kadumist ka kõige kõrgematest kohtadest.] On mustahab pidada iftâr enne õhtupalve sooritamist. Mustahabist tuleb aga ilma jääda, et päästa kummardamisakt tühjaks jäämise ohu eest. Esmalt tuleks sooritada õhtupalvus ja seejärel iftâr. Seega saab iftâr ikkagi kätte enne, kui tähti nähakse. See tähendab, et inimene on kiirustanud ja paast on kaitstud tühiseks muutumise ohu eest. Maghrîb salât (õhtupalve) on võimalik uuesti läbi viia enne, kui selle aeg on läbi. Kalendri, kella, küünalde, relva või adhani viga ei päästa paastu rikkumisest. Ibni 'Âbidîn ütleb palveaegu käsitlevas osas: „Iftâri alustamiseks on vaja, et kaks „âdil moslemit” teataksid, et päike on loojunud. Isegi üks moslem teeb seda. [Nagu ülalpool näha, peaks kalendri koostaja, iftâri kahurist tulistaja ja adhâni kutsuja olema kõik moslemid.]
Endless Bliss Page (54_61)
