« Les écoles islamiques dans la Turquie moderne : foi, politique et éducation » par İren Özgür (Cambridge University Press, 2012, 95 $, pp 240)
Il existe peu de débats plus chargés de rancœurs laïques et religieuses dans la Turquie moderne que celui sur le système éducatif national. Les lycées publics religieux Imam-Hatip sont au centre de cette polémique, et quiconque espère les observer de près et objectivement se retrouve sur un champ de mines. İren Özgür admet qu'elle ne s'attend pas à ce que les arguments présentés dans ce livre soient bien accueillis par « les islamistes ou les laïcs résolument engagés dans leurs propres programmes politiques », ce qui est probablement vrai, mais il s'agit néanmoins d'un sujet fascinant. étude. Malgré toute la passion que le sujet peut susciter, Özgür reste admirablement calme et impartial.
Comme tant d’institutions publiques en Turquie, les lycées Imam-Hatip ont été initialement créés pour promouvoir les objectifs laïcs imposés par le haut de la première république, mais ont depuis lors fait l’objet d’une redéfinition progressive. Ils ont été ouverts pour la première fois en 1924, dans le but précis de monopoliser l'enseignement religieux dans la formation des chefs de prière (imams) et des prédicateurs (hatips). Leurs fortunes ont connu des hauts et des bas pendant la période du parti unique et dans les années qui ont immédiatement suivi, mais la réforme la plus significative qui les a touchés n'a peut-être pas eu lieu avant 1973 et la « Loi fondamentale sur l'éducation nationale ». Entre autres choses, la loi comprenait une disposition qui permettait aux écoles Imam-Hatip de commencer à fonctionner comme des lycées généraux, et non simplement comme des écoles de formation de fonctionnaires religieux, et a ensuite suivi une expansion du système Imam-Hatip et une augmentation du nombre de fonctionnaires religieux. niveau des matières laïques qui y sont enseignées (aujourd'hui, le programme Imam-Hatip est d'environ 40 pour cent religieux, 60 pour cent laïcs). L’expansion s’est accélérée après le coup d’État militaire de 1980, dirigé par des généraux qui pensaient que l’ignorance de la religion avait rendu la jeunesse turque vulnérable aux groupes radicaux de gauche et de droite. Une « synthèse turco-islamique » a ainsi été promue par les autorités militaires, qui visaient à utiliser l’Islam comme force socialement unificatrice. Cela impliquait la construction d'un plus grand nombre de mosquées (environ 1,500 1980 par an dans les années 1990), l'ouverture de cours de Coran et l'emploi accru de fonctionnaires religieux conservateurs dans les ministères gouvernementaux. Cela a également vu un soutien accru aux écoles Imam-Hatip, qui, dans les années XNUMX, obtenaient des résultats comparables à ceux des lycées généraux à l'examen d'entrée à l'université.
Cependant, le coup d’État « post-moderne » de 1997 qui a renversé le gouvernement islamiste de Necmettin Erbakan a porté un coup dur aux écoles publiques religieuses. Des réformes ont été adoptées pour cibler leur influence, notamment le passage à huit années d'enseignement primaire obligatoires et l'introduction du « facteur coefficient » dans l'examen d'entrée à l'université. Le premier réduisait le temps qu'un étudiant pouvait passer dans une école Imam-Hatip, tandis que le second handicapait tous les étudiants des écoles « professionnelles » et notait automatiquement leurs résultats à l'examen s'ils souhaitaient étudier dans une faculté autre que la théologie. Les inscriptions dans les écoles Imam-Hatip ont chuté et le niveau d’enseignement qui y est proposé a été gravement affecté, les étudiants les plus prometteurs sur le plan académique partant ailleurs. Néanmoins, les écoles ont de nouveau prospéré depuis l’arrivée au pouvoir du Parti de la justice et du développement (AKP) au pouvoir en 2002. Cela a culminé avec la réforme éducative « 4+4+4 » adoptée par le Parlement l’année dernière, qui a effectivement annulé la plupart des réformes éducatives. les contraintes éducatives qui ont suivi le coup d’État de 1997. Malheureusement, Özgür n'est pas en mesure de traiter ici des changements « 4+4+4 », car ils ont été adoptés peu de temps après la publication de ce livre. Un chapitre supplémentaire examinant le contenu de la réforme, ses implications et ses effets serait en effet le bienvenu.
L’une des choses que ce livre réussit particulièrement bien est de situer les écoles Imam-Hatip au sein du réseau plus large d’organisations islamiques sociales, culturelles et professionnelles qui se sont développées en Turquie au cours des 40 dernières années. Comme l'écrit Özgür, « la communauté scolaire Imam-Hatip favorise un sentiment de connexion et facilite la formation de réseaux sociaux. Ces réseaux jouent un rôle déterminant dans le succès des organisations de la société civile ou des partis politiques islamistes qui font pression en faveur de programmes de réforme islamique. L’attention a tendance à se concentrer étroitement sur le gouvernement AKP pour « l’islamisation » de la Turquie, mais le fait est que ce n’est que la dernière expression politique d’un programme plus large et consciemment islamique, soutenu par un système vaste et croissant de société civile interconnectée. organisations. Le journaliste diplômé d’Imam-Hatip, Resul Torun, est cité dans le livre comme disant que les organisations islamistes de la société civile sont « les véritables forces qui conduisent à l’islamisation de la société », et les lycées d’Imam-Hatip sont intimement connectés à ce réseau.
Le travail de terrain impliqué dans la rédaction de ce livre a dû être extrêmement difficile, avec des cercles autour du mouvement islamique en Turquie notoirement opaques et des membres de l’AKP protégeant les Imam-Hatips des enquêtes extérieures pour une question de politique. Özgür mérite donc le mérite d’avoir produit une étude aussi complète et approfondie. Il est peu probable que les partisans de la ligne dure des deux côtés du débat soient convaincus, mais il s’agit néanmoins d’une étude importante et extrêmement instructive.
