Un foulard portant la signature élégante de Mustafa Kemal Atatürk recouvre le visage du mannequin et un T-shirt blanc avec le portrait d'Atatürk souriant complète cette tenue inhabituelle.
Ismail Saymaz, le brillant journaliste d'investigation du quotidien turc Radikal, a pris la photo le 15 novembre devant une boutique à Izmir, le fief kémaliste sur la côte ouest de la Turquie.
"C'est de l'anarcho-kémalisme", a répondu le politologue Fatih Yasli au tweet de Saymaz qui présentait cette nouvelle mode de rue des guérilleros urbains. « Ce sont des SA kémalistes [en référence à l’organisation paramilitaire nazie Sturmabteilung]. Ils sont très dangereux quand ils sont bondés », a répondu @durmance6470, et @hasavrat a tweeté juste après : « J'ai toujours trouvé si intéressant que le tatouage de la signature d'Atatürk soit un symbole contestataire. »
Le « culte d’Atatürk » a été largement analysé par les médias internationaux. Plus récemment, le 10 novembre, lorsque plus d'un million de Turcs ont visité le mausolée d'Atatürk, battant un record en 1 ans depuis sa mort. Cependant, un aspect dynamique de cette mythologie populaire reste sous-estimé : le changement surprenant dans la perception du kémalisme par le public, qui est un phénomène récent dans la Turquie post-Gezi.
La première fois que j'ai rencontré ces « anarcho-kémalistes », c'était lorsque je me rendais sur la place Taksim à Istanbul pour photographier les manifestations du parc Gezi, une nuit chaotique de juin. Sous la lumière aveuglante des fusées éclairantes, aux côtés des supporters de football, cinq ou peut-être six jeunes hommes portant des masques et des T-shirts d'Atatürk scandaient des slogans anti-gouvernementaux, loin des gaz lacrymogènes de la police qui s'était récemment retirée de la place Taksim. .
Juste à côté d'eux se tenait le groupe « Carsi » (Marché), fans inconditionnels du club de football Besiktas. Leur logo, le mot « Carsi » écrit avec le symbole de l'anarchie pour la lettre « a », n'avait jamais changé. Mais leur devise bien connue, « Carsi est contre tout », avait à l’époque un nouvel ajout, « sauf Atatürk ».
La police est finalement revenue sur la place Taksim avec une force épouvantable, dispersant les manifestants. Vingt-deux membres du Carsi ont été arrêtés le 16 juin. Depuis, je n'avais vu aucun symbole anarchiste avec une image d'Atatürk, jusqu'à ce que je tombe par hasard sur la photo tweetée par Saymaz en novembre.
Comment se fait-il que le kémalisme, une idéologie d’État dogmatique basée sur le culte de la personnalité, se combine avec l’anarchisme, un idéal politique basé sur l’absence de gouvernement et la non-reconnaissance de l’autorité ?
Atatürk était un homme politique pragmatique qui se positionnait de manière intelligente en fonction des conditions changeantes. Il a finalement semé les graines d’une démocratie multipartite et d’une économie de marché, mais lorsque cela était nécessaire, il a fait un clin d’œil à toutes les idéologies, du communisme à l’islamisme, du capitalisme au fascisme. Par exemple, en 1920, il prononça les mots suivants – réconciliant trois idéologies opposées dans la même phrase – et réussit à attirer le soutien soviétique contre les occupants occidentaux en Turquie :
« Surtout parce que nous sommes musulmans, nous croyons en l’Ummahisme [panislamisme], qui transforme le cercle limité de notre nationalisme en un champ illimité. De ce point de vue, notre voie pourrait être celle du bolchevisme.»
Le « discours de Bursa » d'Atatürk était une sorte de « source historique » pour la jeunesse révolutionnaire d'aujourd'hui. En 1933, il aurait conseillé à la jeunesse turque de Bursa de défendre la république avec « leurs mains, des pierres, des matraques ou des fusils » si nécessaire, même en dépit de la police, de l'armée et des tribunaux. Le texte a donc été interdit pendant des décennies au motif qu’il encourageait l’anarchisme.
En août, des médias pro-gouvernementaux ont rapporté que le discours de Bursa était de nouveau en circulation sur les réseaux sociaux parallèlement aux manifestations du parc Gezi. En mai et juin, le discours a été recherché sur Google par un nombre record d’internautes en Turquie. Pourtant, les historiens ne sont pas unanimes sur la question de l’authenticité du discours.
Le premier débat public autour du soi-disant anarcho-kémalisme a commencé lorsque l'artiste autrichien Michael Blum a créé une personnalité pseudo-historique, une femme anarchiste appelée Safiye Behar, comme « l'amante secrète d'Atatürk » pour la neuvième Biennale d'Istanbul en 2005.
Un graffiti sur le sol devant un mémorial d'Atatürk indique Ahmet Atakan, un homme décédé lors des manifestations du parc Gezi. Photo par: Emre Kizilkaya
Alors que la vie imite l’art, la fiction deviendra bientôt réalité. Un blog intitulé «Ruh Tipasi» (Soul Plug) a publié le premier manifeste des anarcho-kémalistes en 2010. Après l'apparition récente des premiers anarcho-kémalistes dans les rues, je suis revenu vers Michael Blum. "Comme vous pouvez l'imaginer, Safiye aurait été très favorable et active au sein du mouvement Gezi si elle avait vécu en 2013. Je suis très heureux qu'Atatürk trouve ce nouveau souffle dans un contexte post-Gezi", a-t-il déclaré.
Guenter Lewy, le professeur émérite américain qui a écrit La révolution Atatürk en Turquie, est également optimiste à l’égard de mouvements tels que les anarcho-kémalistes. « Un groupe libéral laïc me semble être le bienvenu et un bon antidote aux tendances autocratiques du régime actuel », a-t-il soutenu.
Le professeur associé Mehmet Alkan, de l'université d'Istanbul, estime quant à lui que le concept manque de cohérence intellectuelle. « L’anarcho-syndicalisme a pour objectif à court terme de remplacer l’État pour le détruire, tandis que les anarcho-kémalistes veulent le renforcer », a déclaré Alkan.
Alors que de nombreux chercheurs se montrent prudents, une nouvelle génération de kémalistes se déclare prête à descendre à nouveau dans la rue, si nécessaire. Plusieurs ont des réserves quant à l'iconisation d'Atatürk comme l'a fait le Parti républicain du peuple (CHP), aujourd'hui principal parti d'opposition, il y a plusieurs décennies. Omre Akyuz, 19 ans, étudiant universitaire qui a participé aux manifestations, est l'une des figures empathiques du mouvement.
« Bien sûr, nous admirons tous Atatürk pour nous avoir laissé la république. Cependant, pendant et après les manifestations, mes amis avaient des inquiétudes quant à l’utilisation de son image. Ils pensaient que cela pourrait aliéner certains manifestants qui percevaient le kémalisme comme quelque chose d’anti-islam », a déclaré Akyuz.
En bref, les manifestations du parc Gezi ont non seulement ébranlé le gouvernement et déclenché un tremblement au sein de la coalition au pouvoir, mais elles ont également remis en question les caractéristiques archaïques du « kémalisme 1.0 ».
Le « kémalisme 2.0 » en devenir semble avoir le potentiel d’être plus pluraliste et libéral, à tel point qu’il accueille désormais même les mouvements marginaux potentiellement autodestructeurs liés à l’anarchisme.
Même l’Islam politique, qui stagne aujourd’hui dans toute la région, pourrait avoir besoin d’un tel dynamisme qui brise les dogmes du passé. Il n’est pas facile de se transformer progressivement lorsqu’on détient le pouvoir. Comme l'explique Blum :
« En 2005, le kémalisme était une vieille idéologie usée, avec de nombreux aspects progressistes mais appartenant au passé. Après une décennie de règne de l’AKP [Parti de la Justice et du Développement], les gens recrutent naturellement Atatürk comme allié contre le gouvernement – et Atatürk était bien plus progressiste que le gouvernement actuel. Le jour où nous reverrons un régime autoritaire kémaliste, il y aura peut-être des gens qui se tourneront vers l’anarcho-islamisme, qui sait ?
Almoniteur
