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इज़रायली कब्ज़ा और फ़िलिस्तीनी पहचान: सामी अल-एरियन के साथ एक साक्षात्कार

फिलिस्तीनियों के पास खोने के लिए कुछ भी नहीं है क्योंकि कब्जे, उत्पीड़न, अत्याचार के तहत रहना और अपनी गरिमा खोना कोई जीवन नहीं है। जब तक वे अपने उद्देश्य के लिए अपनी लड़ाई छोड़ने से इनकार करते हैं, जीत ही उनकी अंतिम नियति होगी।

टीटी अंग्रेजी संस्करण by टीटी अंग्रेजी संस्करण
१७ अप्रैल २०२६
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इज़राइल राज्य की स्थापना के बाद, लाखों फ़िलिस्तीनी या तो विस्थापित हो गए या उन्हें अपनी ज़मीन से जाने के लिए मजबूर होना पड़ा - कुछ शरणार्थी शिविरों में और अन्य अरब या पश्चिमी देशों में चले गए। यह उजाड़ना बहुत दर्दनाक था और इसका फ़िलिस्तीनी पहचान पर गहरा असर पड़ा है। येटर अदा सेको फ़िलिस्तीनी राजनीतिक कार्यकर्ता और सेंटर फ़ॉर इस्लाम एंड ग्लोबल अफ़ेयर्स (CIGA) के निदेशक, सामी अल-अरियन से फ़िलिस्तीनी पहचान के साथ-साथ अपनी आज़ादी के लिए फ़िलिस्तीनियों के लंबे संघर्ष के संबंध में इस आघात के प्रभावों के बारे में बात करती हैं।


आदा: इजराइल राज्य की स्थापना के बाद, लाखों फिलिस्तीनियों को मिस्र, लेबनान, सीरिया और जॉर्डन जैसे विभिन्न क्षेत्रों में जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। उनमें से कुछ ने अरब भूमि भी छोड़ दी और अमेरिका और यूरोप जैसे पश्चिमी क्षेत्रों में एक नया जीवन शुरू किया। फिलिस्तीनी पहचान पर इस आव्रजन प्रक्रिया का क्या प्रभाव है?

सामी अल अरियन: कई प्रभाव और बहुत बड़ा प्रभाव है जो पीढ़ी दर पीढ़ी और भूगोल से भूगोल पर निर्भर करता है। जब पहली पीढ़ी को निर्वासित किया गया था, तो उनमें से कई शरणार्थी शिविरों में रहते थे, चाहे वह गाजा में हो, वेस्ट बैंक में, लेबनान में और बाद में सीरिया में। उनमें से कुछ मिस्र चले गए, भले ही मिस्र में कोई शरणार्थी शिविर न हों, और उनमें से कई वर्षों से खाड़ी क्षेत्रों जैसे बेहतर रहने की स्थिति की तलाश में विभिन्न स्थानों पर चले गए थे। कुछ लोग पश्चिम में भी गए, खासकर 1967 के युद्ध के बाद, और अमेरिका और यूरोप सहित पश्चिम के विभिन्न क्षेत्रों में रहे। इसलिए जब हम फिलिस्तीनी पहचान की बात करते हैं, तो कई कारक उस पहचान को आकार देते हैं।

पहला यह कि यह सामूहिक आघात था जिसका सामना फिलिस्तीनियों ने किया। जब उन्हें अचानक अपनी मातृभूमि से उखाड़ दिया गया, जहाँ वे सदियों से रह रहे थे, तो यह कई लोगों के लिए बहुत दर्दनाक था, खासकर इसलिए क्योंकि यह समय के साथ नहीं बल्कि अचानक हुआ।

80 के इलाकों में रहने वाले 1948 प्रतिशत फिलिस्तीनी, लगभग 800,000, को उखाड़ दिया गया और उन्हें उन जगहों पर भेज दिया गया जो उनके लिए अजनबी थे, उनमें से कुछ बहुत ही खराब परिस्थितियों में रह रहे थे। लोग अपने देश में अच्छी परिस्थितियों में रह रहे थे और अचानक उन्हें गरीबी का सामना करना पड़ा - जिसने फिलिस्तीनियों की मानसिकता को प्रभावित किया। पीढ़ी दर पीढ़ी फिलिस्तीनियों की मानसिकता कभी नहीं बदली, और यह अनुभव हर पीढ़ी में समाया रहा। मेरे पिता की पीढ़ी, मेरी पीढ़ी और मेरे बच्चों की पीढ़ी - हम हमेशा उस आघात के बारे में बात करते थे। हम हमेशा उखाड़े जाने के प्रभाव के बारे में बात करते थे, इसलिए फिलिस्तीनियों और हर पीढ़ी के बीच हमेशा एक मजबूत संबंध रहा। यह ऐसी चीज नहीं थी जिसे भुला दिया गया हो या जिसे दूर रखा गया हो।

दर्द, पीड़ा और उजाड़ दिए जाने का पूरा अनुभव उनके साथ रहा और साथ ही फिलिस्तीन में रहने का उनका इतिहास भी। तो यह पहली बात है।

और यह अलग-अलग भी हो सकता है। कुछ समुदायों में दूसरों की तुलना में ज़्यादा आत्मीयता होती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे कहाँ रहते हैं, लेकिन कुल मिलाकर फिलिस्तीनी लोग फिलिस्तीन की भूमि से जुड़े हुए हैं और उनका उससे जुड़ाव है।

दूसरा, क्योंकि अधिकांश फिलिस्तीनियों को, विशेषकर शरणार्थी शिविरों में रहने वालों को, कभी नागरिकता नहीं दी गई - उन्हें कभी भी उस तरह से आत्मसात नहीं किया गया जिस तरह से आप्रवासियों या शरणार्थियों को किया जा सकता था।

फिलिस्तीनी होना हमेशा से ही पीड़ा का हिस्सा रहा है, क्योंकि इन देशों में गैर-नागरिक होने का मतलब है कि आपको देश के नागरिकों को दिए जाने वाले कई अधिकारों और विशेषाधिकारों से वंचित किया जाता है: काम करने का अधिकार, स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा और इसी तरह के अन्य अधिकार, और इससे यह तथ्य भी पुष्ट होता है कि फिलिस्तीनी होने का क्या अर्थ है।

इसके अलावा, आप खाड़ी क्षेत्रों में भी यही देख सकते हैं क्योंकि वे नागरिकता नहीं देते हैं। 1990 से पहले कुवैत जैसे इन देशों में फिलिस्तीनी एक समुदाय के भीतर समुदाय के रूप में रहते थे। जॉर्डन छोड़ने से पहले वहां बहुत बड़े फिलिस्तीनी समुदाय थे और इसने उनकी पहचान को पुख्ता किया कि फिलिस्तीनी होने का क्या मतलब है।

पश्चिम में, उदाहरण के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका में, जहाँ मैं चार दशकों तक रहा, आप पूरे गाँवों को, विशेष रूप से पश्चिमी तट से, अमेरिका में स्थानांतरित होते हुए देख सकते हैं, और वहाँ वे फिर से जीवन शुरू करेंगे और अंततः नागरिकता प्राप्त करेंगे। वे ऐसे संघ बनाएंगे जो फिलिस्तीन की भूमि से पहचान रखते हैं। इसलिए आपके पास अलग-अलग गाँव हैं और प्रत्येक गाँव का अपना संघ होगा ताकि वे अपनी भूमि के साथ-साथ अपने साथी फिलिस्तीनियों के साथ भावना और जुड़ाव बनाए रख सकें कि फिलिस्तीनी होने का क्या मतलब है।

इसके अलावा, जो लोग संघर्ष का हिस्सा रहे हैं, और वे दसियों हज़ार लोग हैं जो फिलिस्तीन के लिए संघर्ष का हिस्सा हैं, आप देखेंगे कि संघर्ष ने फिलिस्तीनी पहचान को भी मजबूत किया है, क्योंकि कई समाजों के लिए अगर आप फिलिस्तीन के लिए संघर्ष कर रहे हैं तो यह ऐसा कुछ नहीं है जो आसान होगा, क्योंकि आप एक लक्ष्य बन जाएंगे। यदि आप अमेरिका में हैं या यदि आप कभी-कभी यूरोप और यहां तक ​​कि कुछ अरब देशों में हैं - यदि लोग फिलिस्तीन के लिए काम करते हैं तो वे सुरक्षा एजेंसियों के लक्ष्य बन जाते हैं, जिसमें उन्हें फिलिस्तीनी संघर्ष का हिस्सा होने के कारण पीड़ा होगी और इससे उनकी फिलिस्तीनी पहचान और भी मजबूत होगी।

पिछले कुछ सालों में फिलिस्तीन एक प्रतीक बन गया है। नस्लवाद के खिलाफ एक प्रतीक, उत्पीड़न के खिलाफ एक प्रतीक, अत्याचार के खिलाफ एक प्रतीक और कब्जे के खिलाफ एक प्रतीक, इसलिए कई लोग इस मुद्दे को उसी दृष्टिकोण से देखते हैं। यह फिलिस्तीनियों को संघर्ष के प्रति और भी अधिक प्रतिबद्ध बनाता है, जिससे उनकी पहचान और मजबूत होती है।

इसलिए, मैं यही कहूंगा कि फिलिस्तीनी निर्वासित समुदाय का हिस्सा होना या कब्जे में आए लोगों का हिस्सा होना एक संघर्ष है, चाहे वह 1948 के इलाकों में हो या पश्चिमी तट या गाजा में, और वह संघर्ष जारी है, पीड़ा जारी है, और दर्द जारी है, जो पीढ़ी दर पीढ़ी जारी है। सामूहिक स्मृति पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित होती है, इसलिए फिलिस्तीनी होने के अर्थ के साथ अधिक प्रतिबद्धता और अधिक जुड़ाव होता है - वह पहचान और भी मजबूत होती है।

आदा: क्या आपको लगता है कि दूसरे देशों में रहने वाले फिलिस्तीनी, जहाँ उन्हें नागरिकता मिल सकती है, अपनी फिलिस्तीनी पहचान खो सकते हैं? क्या आपको लगता है कि यह पीड़ा, यानी नागरिकता न मिल पाना, फिलिस्तीनी पहचान को जीवित रखता है?

सामी अल अरियन: मुझे लगता है कि यह सच है। ऐतिहासिक रूप से यह सच है कि इनमें से कई समुदायों में, विशेष रूप से अरब देशों (जॉर्डन को छोड़कर) में, उन्हें कभी नागरिकता नहीं मिली, और इसने यह पुख्ता किया कि फ़िलिस्तीनी होना क्या है। हालाँकि, कई फ़िलिस्तीनी तर्क देंगे कि यह उनके लिए मनुष्य के रूप में बुनियादी अधिकारों से वंचित होने का बहाना नहीं है क्योंकि राष्ट्र-राज्य प्रणाली में नागरिक न होना इन समुदायों पर भारी कठिनाई और बोझ डालता है और उन्हें गैर-इकाइयाँ, गैर-नागरिक और गैर-मानव बनाता है।

उन्हें जीवन में आवश्यक वस्तुओं, बुनियादी अधिकारों से वंचित किया जाता है: एक सभ्य शिक्षा का अधिकार, नौकरी का अधिकार, सेवानिवृत्ति का अधिकार, सम्मानपूर्वक जीने का अधिकार, स्वास्थ्य सेवा का अधिकार, इत्यादि। इसलिए नागरिक न होना फिलिस्तीनी होने के अर्थ को पुख्ता करता है और यही एकमात्र पहचान थी जिससे लोग पहचान सकते थे - फिलिस्तीनी होना। इसलिए उस पीड़ा के साथ - हाँ पहचान निश्चित रूप से मजबूत हुई।

यहां तक ​​कि जॉर्डन में फिलिस्तीनियों के लिए भी - उनके पास नागरिकता है या कम से कम नागरिकता का एक रूप है, हालांकि सरकार द्वारा फिलिस्तीनियों और जॉर्डनियों के बीच सूक्ष्म भेदभाव किया जाता है, लेकिन इसके बावजूद फिलिस्तीनी अभी भी फिलिस्तीन के साथ अपनी पहचान रखते हैं और वे अभी भी उस दिन का इंतजार कर रहे हैं जब वे अपने देश लौट सकेंगे, और यह भी पीढ़ी दर पीढ़ी स्थानांतरित हो रहा है।

सामी ए. अल-अरियन इस्लाम और वैश्विक मामलों के केंद्र (CIGA) के निदेशक और इस्तांबुल सबाहतिन ज़ैम विश्वविद्यालय में सार्वजनिक मामलों के प्रोफेसर हैं। अनादोलु छवियाँ
सामी ए. अल-अरियन इस्लाम और वैश्विक मामलों के केंद्र (CIGA) के निदेशक और इस्तांबुल सबाहतिन ज़ैम विश्वविद्यालय में सार्वजनिक मामलों के प्रोफेसर हैं। अनादोलु छवियाँ

आदा: इजरायली नागरिकता रखने वाले फिलिस्तीनियों के लिए इजरायली नागरिक होना उनकी पहचान का एक और पहलू है। इजरायली-फिलिस्तीनियों की पहचान के मुद्दे और इजरायल राज्य के साथ उनके रिश्ते के बारे में आप क्या सोचते हैं?

सामी अल अरियन: 1948 की तबाही और ज़ायोनी शासन द्वारा फ़िलिस्तीन के 78% हिस्से पर कब्ज़ा करने के बाद, जो फ़िलिस्तीनी फ़िलिस्तीन में ही रह गए, उन्हें कभी यह महसूस नहीं हुआ कि वे नागरिक हैं।

18 से 1948 के बीच 1966 वर्षों तक ये समुदाय सैन्य कर्फ्यू, मार्शल लॉ के तहत रहते थे, इसलिए उन्हें कभी भी समाज का हिस्सा महसूस नहीं हुआ। हालाँकि 80% फ़िलिस्तीनी निर्वासित थे, लेकिन शेष सैन्य शासन के अधीन रहते थे, भले ही वे इज़राइलियों के साथ-साथ रहते थे। 18 वर्षों तक सैन्य शासन के तहत रहने से एक पूरी पीढ़ी पर अत्याचार हुआ। यहाँ तक कि जब इसे हटा दिया गया और उन्हें इज़राइल द्वारा नागरिकता दी गई, तब भी वे कभी भी समाज का हिस्सा नहीं बन पाए, और आप ज़ायोनी नेताओं की नस्लवादी नीतियों और मानसिकता को स्पष्ट और स्पष्ट तरीके से देख सकते हैं। वे इसे छिपाने की कोशिश भी नहीं करते: एक यहूदी-केवल राज्य, केवल यहूदी कानून, पश्चिमी तट पर कुछ यहूदी-केवल सड़कें, और बस्तियाँ वगैरह।

जब उन्हें अचानक अपनी मातृभूमि से उखाड़ दिया गया, जहां वे सदियों से रह रहे थे, तो यह कई लोगों के लिए बहुत दर्दनाक था, खासकर इसलिए क्योंकि यह समय के साथ नहीं बल्कि अचानक हुआ था।

1948 के क्षेत्रों में अरबों के साथ बहुत भेदभाव किया जाता है, जो शिक्षा, नौकरी में भेदभाव, स्वास्थ्य सेवा और यहां तक ​​कि अल-अक्सा मस्जिद में जाकर नमाज़ पढ़ने के उनके अधिकार में भी प्रकट होता है। अगर वे कोई अलग राजनीतिक रुख अपनाते हैं, तो उन्हें अल-अक्सा में नमाज़ पढ़ने से रोका जाएगा। यरुशलम के बाहर ज़्यादातर फ़िलिस्तीनियों को भी दशकों से इस अधिकार से वंचित रखा गया है।

इसलिए, भले ही इजरायली राज्य खुद को एक ऐसे राज्य के रूप में पेश करने की कोशिश करता है जो विभिन्न धर्मों और जातीयताओं का सम्मान करता है, लेकिन सच्चाई यह है कि ऐसा नहीं है। कई अध्ययनों से यह साबित होगा कि आज हमारे पास फिलिस्तीन में जो है, इजरायली राज्य के संदर्भ में, वह एक ऐसा राज्य है जो अपने नागरिकों के साथ उनकी जातीयता, आस्था और धर्म के आधार पर भेदभाव करता है, और इसलिए हम यह नहीं कह सकते कि उस राज्य के अंदर फिलिस्तीनियों को यहूदी नागरिकों के बराबर नागरिक होने के विशेषाधिकार और अधिकार प्राप्त हैं।

आदा: जैसा कि पहले बताया गया था कि कुछ फिलिस्तीनियों के पास इजरायल की नागरिकता है और कुछ के पास नहीं। आप जो कहते हैं, उससे यह स्पष्ट है कि यह नागरिकता समान मूल्य की नहीं है। तो फिर इजरायल फिलिस्तीनियों को नागरिकता क्यों देता है?

सामी अल अरियन: यह एक ऐतिहासिक निर्णय था जो इज़राइल के पहले प्रधानमंत्री डेविड बेन-गुरियन ने लिया था। कई इज़राइली राजनेताओं को उस निर्णय पर पछतावा है और जिस कारण से बेन-गुरियन ने वह निर्णय लिया, जो मूल रूप से शेष फिलिस्तीनियों को नागरिकता का एक रूप प्रदान करना था, (जिसे अब कई दक्षिणपंथी समूह और बसने वाले आंदोलन और अन्य, जैसे कि लेबरमैन भी, पूर्ववत करने की कोशिश कर रहे हैं ताकि वे एक यहूदी राज्य की 'पवित्रता' को बनाए रख सकें) वह ज़ायोनीवाद की वास्तविक विचारधारा से ज़्यादा उस छवि से जुड़ा था जिसे इज़राइल बाहरी दुनिया के सामने पेश करना चाहता था।

ज़ायोनीवाद की रणनीतिक अनिवार्यताओं में से एक है फिलिस्तीन के ज़्यादा से ज़्यादा हिस्से पर कब्ज़ा करना, जहाँ तक संभव हो सके अरब फिलिस्तीनी ईसाइयों और मुसलमानों को कम से कम रखना। इसलिए अब उनके सामने एक समस्या यह है कि राज्य के अंदर अरब आबादी के पास 'नागरिकता' है, चाहे वे मुस्लिम हों या ईसाई। ये आबादी राज्य की लगभग 20% है, और वे राज्य के अंदर अपने यहूदी साथियों की तुलना में कहीं ज़्यादा तेज़ी से बढ़ रहे हैं और यह उनके लिए चिंता का विषय है। इसीलिए तथाकथित सदी के सौदे में, वहाँ एक खंड है जो कहता है कि उस अंतिम स्थिति का एक हिस्सा त्रिभुज (ये पश्चिमी तट और इज़राइल के बीच सीमा के शीर्ष पर तीन गाँव हैं) कहलाने वाले लोगों को स्थानांतरित करना है, जिनकी संख्या 300,000 से ज़्यादा फिलिस्तीनी है।

इस आबादी को स्थानांतरित कर दिया जाएगा और वे अपनी नागरिकता खो देंगे और किसी तरह के समझौते की स्थिति में फिलिस्तीनी समुदायों में स्थानांतरित हो जाएंगे। इसलिए इस बारे में चिंताएं हैं। जैसा कि मैंने कहा, कई लोगों के लिए यह एक विवादास्पद निर्णय था, लेकिन बेन-गुरियन ने 800,000 लोगों को निर्वासित करने और उन्हें अपने मूल घरों में वापस जाने की अनुमति देने से इनकार करने के बाद, अंतर्राष्ट्रीय समुदाय की नज़र में इज़राइल की छवि को सुधारने के लिए यह निर्णय लिया।

आदा: ऐसा लगता है कि इज़रायल अपनी ज़मीन पर अपनी स्थिति को सही ठहराने के लिए कुछ कहानियों का इस्तेमाल कर रहा है, है न? ये कहानियाँ फ़िलिस्तीनियों के इतिहास और उनकी पहचान के साथ उनके रिश्ते को कैसे प्रभावित करती हैं?

सामी अल अरियन: इजराइल का एक अलग कथन है। वे 1948 में जो हुआ उसे गलत साबित करने की कोशिश करते हैं। वे भूमि के इतिहास को गलत साबित करने की कोशिश करते हैं; वे एक स्वदेशी लोगों - भूमि के फिलिस्तीनियों के इतिहास को गलत साबित करने की कोशिश करते हैं। वे यहाँ तक कि ज़मीन पर जो कुछ भी हो रहा है उसे भी गलत साबित करने की कोशिश करते हैं। फिलिस्तीनी एकजुट हैं और उनके पास अपना कथन है और वे इसे इस तरह से वकालत करना चाहते हैं जो संघर्ष की वास्तविक प्रकृति को दर्शाए और साथ ही आज फिलिस्तीनी होने का क्या मतलब है इसकी पहचान भी दिखाए। तो इस अर्थ में, आप फिलिस्तीनियों की आम पहचान भी देख सकते हैं, चाहे वे कहीं भी हों। मेरा मतलब है कि आज फिलिस्तीनी दर्जनों देशों में हैं और फिर भी वे एक-दूसरे से पहचान बना सकते हैं।

प्रत्येक फ़िलिस्तीनी अपनी भूमि, गाँव, शहर से अपनी पहचान बना सकता है, जहाँ से वे आए हैं, या जहाँ से उनके पूर्वज आए थे। वे अपने इतिहास के प्रत्येक अध्याय और श्लोक को याद कर सकते हैं। इसलिए सामूहिक स्मृति और साझा नियति ही आज फ़िलिस्तीनी होने का अर्थ निर्धारित करती है, यहाँ तक कि उन लोगों के लिए भी जो नस्लवादी नीतियों के तहत राज्य के अंदर रहते हैं। वे वेस्ट बैंक और गाजा और उससे आगे के अपने भाइयों के साथ अपनी पहचान बनाते हैं। वे अभी भी खुद को फ़िलिस्तीनी लोगों का हिस्सा मानते हैं और इस साझा पहचान को साझा करते हैं।

इसके अलावा, फिलिस्तीनियों का मानना ​​है कि संघर्ष समाप्त नहीं हुआ है। सत्ता में बैठे लोगों को लगता है कि उन्होंने अपने पीड़ितों पर हावी हो गए हैं, इसलिए उन्हें लगता है कि संघर्ष कम हो रहा है और यह जल्द ही खत्म हो जाएगा। लेकिन फिलिस्तीनियों का मानना ​​है कि संघर्ष जारी है और यह तब तक नहीं रुकेगा जब तक उनके अधिकार बहाल नहीं हो जाते: वापस लौटने का अधिकार, कि यरुशलम को आज़ाद कर दिया जाए और यह नस्लवादी राज्य और इसकी संस्थाओं को खत्म कर दिया जाए। फिलिस्तीनियों को ऐसा ही लगता है, इसलिए जब तक संघर्ष जारी रहेगा, इसका मतलब है कि संघर्ष खत्म नहीं हुआ है, संघर्ष खत्म नहीं हुआ है और यह पहचान पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित होती रहेगी। यहूदी इस बात पर गर्व करते हैं कि वे कभी फिलिस्तीन में रहे वर्षों को कभी नहीं भूलते और इसका इस्तेमाल वापस जाकर ज़मीन पर कब्ज़ा करने के अपने अधिकार को सही ठहराने के लिए करते हैं। मेरा मतलब है कि अगर वे चार हज़ार साल में नहीं भूल पाए तो फिलिस्तीनी सत्तर साल बाद कैसे भूल सकते हैं? मेरा मानना ​​है कि संघर्ष खत्म होने से बहुत दूर है; यह तब तक जारी रहेगा जब तक न्याय नहीं हो जाता।

जब तक दुनिया में कोई भी व्यक्ति अपने उद्देश्य के लिए लड़ाई छोड़ने से इंकार करता रहेगा, अंततः विजय ही उसकी नियति होगी।

आदा: मैं फिलिस्तीनी लोगों में भी यह आस्था देखता हूँ, खास तौर पर जब मैं गाजा-इज़राइल पट्टी पर ग्रेट रिटर्न प्रोटेस्ट का अनुसरण करता हूँ। लेकिन कुछ ऐसा है जो मैं समझ नहीं पा रहा हूँ। फिलिस्तीनियों को हर दिन बहुत सी कठिनाइयों का सामना करना पड़ रहा है - अमेरिका जैसी महान शक्तियाँ इज़राइल राज्य का पूरा समर्थन करती हैं। इस संघर्ष में, फिलिस्तीनियों की आस्था मजबूत और जीवित क्यों है?

सामी अल अरियन: यह एक अच्छा सवाल है। जैसा कि मैंने कहा, संघर्ष को कई कारकों ने आकार दिया है। सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक यह है कि फिलिस्तीनी अपने उद्देश्य में बहुत दृढ़ता से विश्वास करते हैं - वे मानते हैं कि वे स्वतंत्र लोग हैं और कभी भी कब्जे में रहना स्वीकार नहीं करेंगे। वे अपनी मुक्ति के लिए संघर्ष करना जारी रखेंगे। उनका विश्वास उनके इतिहास से आता है, उनके उद्देश्य की सच्चाई से। वे हार नहीं मानते। यह 1948 से पहले भी कई वर्षों के कष्टों के माध्यम से बार-बार साबित हुआ है। फिलिस्तीनी इतिहास में सबसे लंबी हड़ताल करने पर गर्व करते हैं - 1936-1939 के बीच लगातार तीन साल। वे उस समय फिलिस्तीन के प्रति ब्रिटिश नीतियों का विरोध कर रहे थे, जिसके तहत फिलिस्तीन में यूरोपीय यहूदियों के असीमित प्रवास की अनुमति दी जा रही थी। उन्होंने सरकार को पूरी तरह से बंद कर दिया। उन्हें ब्रिटेन द्वारा बहुत क्रूर सैन्य कब्जे के खिलाफ संघर्ष करना पड़ा।

उन्होंने संघर्ष की उस परंपरा को जारी रखा, उन्होंने हजारों लोगों की जानें लीं, हजारों लोग जेल में हैं, लाखों लोग कब्जे में हैं, इसलिए फिलिस्तीनियों का भारी बहुमत उनके संघर्ष के न्याय में विश्वास करना जारी रखता है जो एक दिन जीतेगा। भले ही सत्ता का संतुलन उनके पक्ष में न हो, फिर भी वे मानते हैं कि जब तक वे संघर्ष करते रहेंगे, एक दिन वे जीतेंगे और झूठ का नाश होगा। जहाँ तक आपके सवाल का सवाल है कि यह आस्था कहाँ से आती है, मैं कहूँगा कि यह आपके विश्वास में गर्व की एक सामान्य बात है - बहुत से लोग मुस्लिम और ईसाई हैं और उनमें बहुत आस्था है। वे मानते हैं कि ईश्वर उनके साथ है, वे मानते हैं कि यह कारण न्यायसंगत है, इसलिए वे हार नहीं मानेंगे। वे मानते हैं कि उनके साथ अन्याय हुआ है और एक स्वतंत्र लोगों की निशानी तब तक संघर्ष करना है जब तक कि वे या तो विजयी न हो जाएँ या उन्हें सम्मानजनक मृत्यु का सामना न करना पड़े। इसलिए, उनके पास खोने के लिए कुछ नहीं है क्योंकि कब्जे, उत्पीड़न, अत्याचार के तहत रहना और अपनी गरिमा खोना कोई जीवन नहीं है। जब तक दुनिया में कोई भी व्यक्ति अपने उद्देश्य के लिए अपनी लड़ाई छोड़ने से इनकार करता है, अंततः जीत उनकी नियति होगी।

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