Otomanska vrtna zabava, s pjesnikom, gostom i vinarom; iz 16. stoljeća Dîvân-ı Bâkî
Otomanska divanska poezija bila je visoko ritualizirana i simbolična umjetnička forma. Od perzijske poezije koja ju je u velikoj mjeri nadahnula, naslijedila je obilje simbola čija su značenja i međusobni odnosi — i jedno i drugo sličnosti (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb) i opozicija (تضاد tezâd)—bili su više-manje propisani. Primjeri prevladavajućih simbola koji se u određenoj mjeri međusobno suprotstavljaju uključuju, između ostalog:
- slavuj (بلبل bülbül) — ruža (ﮔل ruža)
- svijet (جهان svemir; عالم 'âlem) — ružičnjak (ﮔﻠﺴﺘﺎن gülistan; ﮔﻠﺸﻦ gülşen)
- asketa (زاهد zâhid) — derviš (درويش derviš)
Kao što sugerira suprotnost "asketa" i "derviša", divanska poezija - poput turske narodne poezije - bila je pod jakim utjecajem sufijske misli. Međutim, jedno od primarnih obilježja divanske poezije - kao i perzijske poezije prije nje - bilo je miješanje mističnog sufijskog elementa s profanim, pa čak i erotskim elementom. Dakle, uparivanje "slavuja" i "ruže" istovremeno sugerira dva različita odnosa:
- odnos između gorljivog ljubavnika ("slavuj") i nepostojane voljene ("ruža")
- odnos između individualnog sufijskog praktikanta (koji se u sufizmu često karakterizira kao ljubavnik) i Boga (koji se smatra krajnjim izvorom i objektom ljubavi)
Slično tome, "svijet" se istovremeno odnosi na fizički svijet i na ovaj fizički svijet koji se smatra prebivalištem tuge i prolaznosti, dok se "ružičnjak" odnosi istovremeno na doslovni vrt i na Rajski vrt. “Slavuj”, ili ljubavnik koji pati, često se smatra smještenim – i doslovno i figurativno – u “svijetu”, dok se “ruža”, ili voljena, vidi kao da se nalazi u “ružičnjaku”.
Divanska poezija nastala je stalnim sučeljavanjem mnogih takvih slika unutar strogog metričkog okvira, čime je omogućeno pojavljivanje brojnih potencijalnih značenja. Kratak primjer je sljedeći redak stiha, ili mısra (مصراع), suca i pjesnika Hayatîja Efendija iz 18. stoljeća:
- بر گل مى وار بو گلشن ﻋالمدﻪ خارسز
- Bir gül mü var bu gülşen-i 'âlemde hârsız[6]
- ("Da li ijedna ruža, u ovom svijetu ružičnjaka, nema trnje?")
Ovdje je slavuj samo impliciran (kao pjesnik/ljubavnik), dok je ruža, odnosno voljena, prikazana kao sposobna nanijeti bol svojim trnjem (خار hâr). Kao rezultat toga, svijet se vidi kao da ima i pozitivne aspekte (to je ružičnjak, i stoga analogan rajskom vrtu) i negativne aspekte (to je ružičnjak pun trnja, i stoga se razlikuje od rajskog vrta) .
Što se tiče razvoja divanske poezije tijekom više od 500 godina njezina postojanja, to je — kako ističe osmanist Walter G. Andrews — studija koja je još uvijek u povojima;[7] jasno definirana kretanja i razdoblja još nije odlučeno. Rano u povijesti tradicije perzijski je utjecaj bio vrlo jak, ali je donekle ublažen utjecajem pjesnika kao što su azerbejdžanski Nesîmî (?–1417?) i ujgurski Ali Şîr Nevâî (1441–1501), obojica ponudio snažne argumente za poetski status turskih jezika u odnosu na toliko cijenjeni perzijski. Djelomično kao rezultat takvih argumenata, divanska poezija u svom najjačem razdoblju - od 16. do 18. stoljeća - pokazala je jedinstvenu ravnotežu perzijskih i turskih elemenata, sve dok perzijski utjecaj nije ponovno počeo prevladavati početkom 19. stoljeća.
Turski pjesnici (Osmanski i Chagatay), iako su bili inspirirani i pod utjecajem klasične perzijske poezije, bila bi površna prosudba prve smatrati slijepim imitatorima potonjih, kao što se često radi. Ograničen vokabular i uobičajena tehnika, te isti svijet slika i teme temeljen uglavnom na islamskim izvorima dijelili su svi pjesnici islamske književnosti.[8]
Unatoč nedostatku izvjesnosti u pogledu stilskih pokreta i razdoblja divanske poezije, međutim, određeni vrlo različiti stilovi su dovoljno jasni i možda ih se može vidjeti kao primjere određenih pjesnika:
Fuzûlî (1483?–1556), divanski pjesnik turkmenskog podrijetla
- Fuzûlî (1483.?–1556.); jedinstveni pjesnik koji je jednako vješto pisao na osmanskom turskom, perzijskom i arapskom, i koji je postao jednako utjecajan na perzijskom kao i na divanskoj poeziji
- Bâkî (1526–1600); pjesnik velike retoričke snage i jezične suptilnosti čija je vještina korištenja unaprijed utvrđenih tropa divanske tradicije prilično reprezentativna za poeziju u doba Süleymana Veličanstvenog
- Nef'î (1570?–1635); pjesnik koji se smatra gospodarom kasîde (vrsta panegirika), kao i poznat po svojim oštrim satiričnim pjesmama, zbog kojih je i pogubljen
- Nâbî (1642–1712); pjesnik koji je napisao niz socijalno orijentiranih pjesama kritičkih prema razdoblju stagnacije osmanske povijesti
- Nedîm (1681.?–1730.); revolucionarni pjesnik iz doba tulipana u osmanskoj povijesti, koji je u prilično elitni i nejasni jezik divanske poezije unio brojne jednostavnije, populističke elemente
- Şeyh Gâlib (1757–1799); pjesnik mevlevijskog sufijskog reda čije se djelo smatra vrhuncem vrlo složenog takozvanog “indijskog stila” (سبك هندى sebk-i hindî)
Velika većina divanske poezije bila je lirske prirode: bilo gazelas (koji čine najveći dio repertoara tradicije), odn kasîdes. Postojali su, međutim, i drugi uobičajeni žanrovi, osobito the mesnevî, vrsta stihovane romanse i time varijetet pripovjedne poezije; dva najistaknutija primjera ovog oblika su Leylî vü Mecnun(ليلى و مجنون) od Fuzûlîja i Hüsn ü Aşk (حسن و عشق; “Ljepota i ljubav”) od Şeyh Gâliba.
