U Turskoj je vrlo lako biti označen od strane sekularista ili kemalista kao anti-Atatürka ili anti-sekularista, a prva mentalna slika koja pada na pamet u vezi s optuženim je konzervativni musliman. Međutim, intenzitet rasprava između dviju skupina sugerira da turska politička sekularna ili vjerska kultura nije mnogo napredovala u posljednjim desetljećima. Kao što je Atilla Yayla napisao za Today's Zaman, među ostalim skupinama koje pate od stagnacije ili regresije, kemalisti su najgori od svih: “Tijekom posljednjih 20 godina nijedan istaknuti kemalistički intelektualac, akademik ili kolumnist nije se pojavio da unese snagu kemalistima ili izazvati njihove suparničke skupine. Kemalistička misao postupno krvari, postaje arhaična i anakronistička.”
Nažalost, ne samo turski sekularisti, već i antisekularisti pokušavaju postaviti temelje svojih zahtjeva prema višoj vlasti. Za turske sekulariste taj autoritet je isključivo Ataturk; za antisekulariste, to je hadis, izreke ili djela proroka Muhameda. Antisekularisti optužuju sekulariste da su antiislamski nastrojeni; sekularisti označavaju svjetovne i vjerske vođe kao anti-Ataturk i vide konzervativne muslimane kao nazadne na mnogo načina.
U svojim optužbama protiv antisekularista u Turskoj, sekularisti su u pravu kada ovu drugu skupinu optužuju za poticanje stagnacije islamske kulture u Turskoj. Međutim, zaboravljaju da većina muslimana također priznaje da muslimani, za razliku od prošlih generacija Ibn Sine, Farabija, Ibn Halduna itd., nisu progresivni u smislu tehnologije, nauke, obrazovanja i teologije. Međutim, glavni razlog nije sam islam, već kultura muslimana koju su uspostavili neki radikalni elementi u društvu koji tvrde da je ono što rade ili zahtijevaju u okviru Šerijata (tzv. božanskog zakona). Ovi elementi u turskom društvu koriste Šerijat kao sredstvo za opravdavanje korijena svojih tvrdnji u idealnoj prošlosti. Ono što ti antisekularisti zaboravljaju jest da su se mnoge islamske prakse mijenjale kako se mijenjao njihov kontekst. Na primjer, mnogi konzervativni muslimani u Turskoj danas daju prednost rješavanju svojih obiteljskih pitanja u okviru modernih obiteljskih zakona, a ne šerijata, koji je prerađeni proizvod i materijalna praksa muslimana nakon proroka Muhameda. Ovo je tradicionalna kultura naspram Poslanikove željene kulture. Prvi je fiksan i nepromijenjen, ali kasniji je osjetljiv na ideološke, tehnološke itd. promjene vremena.
Kada su muslimani izgubili proročki duh i zadovoljili se ustajalim Šerijatom umjesto da ga ožive, polako su izgubili duh vremena i patili od mal du sadašnjosti, kako kaže Fatima Mernissi. To znači da su muslimani izgubili sposobnost da prežive izazove vremena i tražili načine da pobjegnu iz sadašnjosti u prošlost.
Neki muslimanski učenjaci pokušali su dijagnosticirati i liječiti tzv. Fazlur Rahman je, na primjer, kritizirao tradicionalno islamsko naslijeđe zbog njegovog zatvaranja vrata idžtihada i taklida (slijepog oponašanja) zbog propadanja muslimana. Za njega, "sunitski pravoslavlje, za koje se tvrdilo da je pravi ili izvorni islam, također ima udjela u ovoj nerazvijenosti jer je Ijmu učinilo statičnom i nazadnom."
Utemeljitelj moderne Turske, Mustafa Kamal Ataturk, također je to shvatio i pokrenuo revoluciju kako bi reformirao muslimansko društvo i učinio ga kompetentnim u odnosu na Zapad. Njegova revolucija nije bila protiv islama, već protiv neznanja i zaostalosti muslimana, što ih je spriječilo u napredovanju u mnogim područjima života. Ataturk je želio izliječiti i izliječiti Osmansko carstvo, “bolesnika Europe”, nadimak kojim se opisivalo Osmansko carstvo koje je od 17. stoljeća proživljavalo vrijeme političkog, ekonomskog, duhovnog i vjerskog osiromašenja. Ataturk je pokušao reformirati političke, ekonomske, socijalne itd. probleme u turskom društvu. Njegove ideje davale su plodove ne samo u političkom životu, već iu društvenom i prosvjetnom životu, polako ali postojano. Naravno, kao i u svakoj političkoj reformi, i ona je imala grešaka, posebno nerazumijevanjem njegove ostavštine od strane kasnijih generacija, koje su njegove reforme prihvatile kao eliminaciju islama u javnosti pod vjerskim reformama. Međutim, moderna Turska duguje Ataturku za obnovu u mnogim područjima islama, uključujući obrazovanje i obiteljski život. Dugujemo mu i njegovu rekonstrukciju islamske teologije.
Neki od Ataturkovih suvremenika protumačili su to kao rat protiv islama u Turskoj. Čak i danas neki ljudi tvrde da je Ataturkova ostavština rezultirala bankovnim kamatama, planiranjem obitelji, promjenom uloga spolova u društvu, državnim porezom u odnosu na prikupljanje zekata, i tako dalje. Za njih su te reforme udaljile muslimane u Turskoj od islama. Fazlur Rahman je rekao da ovi radikalni muslimani i dalje pozivaju na zabranu slobode bankarskih kamata i planiranja obitelji, reviziju statusa žena (suprotno modernističkom), ponovno uspostavljanje prisilnog prikupljanja zekata, i tako dalje - stvari koje će najviše razlikovati muslimane od Zapada . Ali što se više bore da se razlikuju od Zapada, to ih Zapad više proganja kroz odbojnost.
Ovi elementi turskog društva paranoični su zbog zapadnog utjecaja na turske muslimane, a takozvani sekularisti također su paranoični od islamskog preporoda u Turskoj i progone ih to. Ovo mora biti razlog zašto sekularisti pokušavaju iskoristiti Ataturka za napad na konzervativne muslimane u Turskoj. Međutim, opet zaboravljaju da je Ataturkova vizija turskog društva bila učiniti ga modernim u tehnologiji, turskim u identitetu i islamskim u području duhovnosti, religije i etike. Na primjer, Ataturk je želio da muslimanke budu aktivne u političkom, društvenom, ekonomskom životu, ali takozvani sekularisti nisu toliko sretni zbog toga. To mora biti razlog njihovog agresivnog stava prema Merve Kavakçy, koja je 1999. godine postala prva zastupnica s maramom u Turskoj. Nisu joj dopustili da položi zakletvu i lupali su šakama po stolovima i vikali “Izlazite .” Čak ni pravi sekularisti nisu mogli tolerirati njihovo ponašanje. Bülent Ecevit, čelnik Demokratske ljevice i bivši premijer, rekao je: "Molim vas, stavite ovu ženu na njezino mjesto." Potom je svoje riječi elaborirao istaknuvši: “Nitko se ne može miješati u dress code ili maramu ili privatni život žene; međutim, ovo nije privatno prebivalište. To je najviša institucija države. Oni koji ovdje rade moraju se pridržavati zakona i običaja države. Ovo nije mjesto za izazivanje države.”
Akcija tih sekularista, koji su tvrdili da su zaštitnici Ataturkovih načela, ali su onemogućavale muslimankama da studiraju na sveučilištima, rade u vladinim institucijama ili da budu birane za čelnice stranaka ili zastupnice u parlamentu s maramama, pokazalo je zaostalost takozvanog turskog sekularizma . Njihovo ponašanje u to vrijeme nije se razlikovalo od onih radikalnih muslimana u Turskoj koji su odbili poslati svoje kćeri u javne škole i sveučilišta u ime islama.
Ipak, takozvane sekularne i antisekularne kulture u Turskoj nisu ustaljene i podložne su promjenama. Ako neke moćne skupine pokušaju popraviti sekularne i antisekularne kulture u Turskoj, to će postati prepreka razvoju na mnogim poljima, uključujući obrazovanje, obiteljski život, znanost, tehnologiju itd. Tursko društvo treba slobodu od svih vrsta iskorištavanja sekularnog i anti-sekularnu propagandu u društvenim, duhovnim, ekonomskim i političkim područjima života.
*Dr. Nazila Isgandarova je znanstvenica i nezavisna analitičarka.
(The Journal of Turksih Weekly)
