«Իսլամական դպրոցները ժամանակակից Թուրքիայում. հավատք, քաղաքականություն և կրթություն» Իռեն Օզգուրի կողմից (Cambridge University Press, 2012, $95, էջ 240)
Ժամանակակից Թուրքիայում ավելի քիչ բանավեճեր կան, որոնք հղի են աշխարհիկ-կրոնական ատելությամբ, քան ազգային կրթական համակարգի վերաբերյալ բանավեճը: Կրոնական Իմամ-Հաթիփ պետական ավագ դպրոցներն այս վեճի կենտրոնում են, և յուրաքանչյուր ոք, ով հույս ունի ուշադիր և օբյեկտիվ նայել դրանց, ոտք է դնում ականապատ դաշտ: Իռեն Օզգուրը խոստովանում է, որ չի ակնկալում, որ այս գրքում բերված փաստարկները լավ կընդունվեն ոչ «իսլամիստների կամ աշխարհիկների կողմից, ովքեր միանձնյա հավատարիմ են իրենց քաղաքական օրակարգին», ինչը, հավանաբար, ճիշտ է, բայց, այնուամենայնիվ, սա դեռևս հետաքրքրաշարժ է: ուսումնասիրություն. Չնայած այն բոլոր կրքին, որ կարող է արթնացնել թեման, Օզգյուրը ողջ ընթացքում մնում է հիասքանչ սառնասրտություն և համերաշխ:
Ինչպես Թուրքիայում շատ պետական հաստատություններ, Իմամ-Հաթիփ ավագ դպրոցներն ի սկզբանե ստեղծվել են վաղ հանրապետության աշխարհիկ նպատակներն առաջ տանելու համար, սակայն այն ժամանակից ի վեր ենթարկվել են աստիճանական վերասահմանման: Դրանք առաջին անգամ բացվել են 1924 թվականին՝ հատուկ նպատակ ունենալով մոնոպոլիզացնել կրոնական կրթությունը աղոթապետների (իմամների) և քարոզիչների (հատիպների) պատրաստման գործում։ Նրանց հարստությունը աճեց և թուլացավ միայնակ կուսակցական ժամանակաշրջանում և անմիջապես դրանից հետո, բայց թերևս նրանց վրա ազդող ամենակարևոր բարեփոխումը տեղի ունեցավ միայն 1973-ին և «Ազգային կրթության մասին» հիմնական օրենքին: Ի թիվս այլ բաների, օրենքը ներառում էր դրույթ, որը թույլ էր տալիս Իմամ-Հաթիփ դպրոցներին սկսել գործել որպես ընդհանուր ավագ դպրոցներ, ոչ թե պարզապես որպես կրոնական գործիչների պատրաստման դպրոցներ, և դրանից հետո հետևեց Իմամ-Հաթիփ համակարգի ընդլայնմանը և բարձրացմանը: դրանցում դասավանդվող աշխարհիկ առարկաների մակարդակը (այսօր Իմամ-Հաթիփ ուսումնական ծրագիրը շուրջ 40 տոկոսով կրոնական է, 60 տոկոսը՝ աշխարհիկ): Ընդլայնումն արագացավ 1980-ի ռազմական հեղաշրջումից հետո, որը գլխավորում էին գեներալները, ովքեր կարծում էին, որ կրոնի մասին անտեղյակությունը թուրք երիտասարդությանը ենթարկել է աջ ու ձախ արմատական խմբերին: «Թուրք-իսլամական սինթեզն» այսպիսով խթանվեց ռազմական իշխանությունների կողմից, որի նպատակն էր օգտագործել իսլամը որպես սոցիալական միավորող ուժ: Սա ներառում էր ավելի շատ մզկիթների կառուցում (տարեկան մոտ 1,500 1980-ականներին), Ղուրանի դասընթացների բացում և կառավարական նախարարություններում կրոնական պահպանողական պաշտոնյաների զբաղվածության ավելացում: Այն նաև տեսավ իմամ-Հաթիփ դպրոցների աջակցության աճը, որոնք 1990-ական թվականներին համալսարանական ընդունելության քննություններին հավասար էին ընդհանուր ավագ դպրոցներին:
Այնուամենայնիվ, 1997 թվականի «պոստմոդեռն» հեղաշրջումը, որը տապալեց Նեջմեթթին Էրբաքանի իսլամիստական կառավարությունը, հսկայական հարված հասցրեց կրոնական պետական դպրոցներին: Բարեփոխումներ իրականացվեցին՝ ուղղված դրանց ազդեցությանը, ներառյալ անցումը պարտադիր ութամյա տարրական կրթության և բուհական ընդունելության քննության մեջ «գործակիցի գործոնի» ներդրումը: Առաջինը նվազեցրեց իմամ-Հատիպի դպրոցում ցանկացած աշակերտի անցկացրած ժամանակը, իսկ երկրորդը հաշմանդամ դարձրեց բոլոր «արհեստագործական» դպրոցի աշակերտներին և ավտոմատ կերպով նշում էր նրանց քննության միավորները, եթե նրանք ցանկանում էին սովորել որևէ այլ ֆակուլտետում, բացի աստվածային: Իմամ-Հատիպի դպրոցներում ընդգրկվածությունը նվազել է, և դրանցում առաջարկվող կրթության մակարդակը վատ է ազդվել, իսկ ակադեմիական առումով ամենախոստումնալից աշակերտները գնում են այլուր: Այնուամենայնիվ, դպրոցները կրկին ծաղկեցին 2002 թվականին իշխող «Արդարություն և զարգացում» կուսակցության (ԱԶԿ) իշխանության գալուց հետո: Սա գագաթնակետին հասավ անցյալ տարի խորհրդարանի կողմից ընդունված «4+4+4» կրթական բարեփոխումներով, որոնք փաստացիորեն շրջվեցին: 1997-ի հեղաշրջմանը հաջորդած կրթական պարտադրումները։ Սակայն, ցավոք սրտի, Օզգուրը չի կարողանում լուծել «4+4+4» փոփոխություններն այստեղ, քանի որ դրանք ընդունվել են այս գրքի հրատարակումից անմիջապես հետո: Բարեփոխման բովանդակությունը, դրա հետևանքները և հետևանքները ուսումնասիրող լրացուցիչ գլուխ, իսկապես, շատ ողջունելի կլինի:
Այս գիրքը հատկապես լավ է անում Իմամ-Հաթիփ դպրոցները սոցիալական, մշակութային և մասնագիտական իսլամական կազմակերպությունների ավելի լայն ցանցի մեջ, որոնք ընդլայնվել են Թուրքիայում վերջին 40 տարիների ընթացքում: Ինչպես գրում է Özgür-ը, «Իմամ-Հաթիփ դպրոցական համայնքը խթանում է կապի զգացումը և նպաստում սոցիալական ցանցերի ձևավորմանը: Այս ցանցերը գործիք են իսլամիստական քաղաքացիական հասարակության կազմակերպությունների կամ քաղաքական կուսակցությունների հաջողության համար, որոնք առաջ են քաշում իսլամական բարեփոխումների օրակարգերը»: Ուշադրությունը հակված է նեղ կենտրոնանալ ԱԶԿ-ի կառավարության վրա՝ հանուն Թուրքիայի «իսլամականացման», բայց փաստն այն է, որ դա միայն ավելի լայն, գիտակցաբար իսլամական օրակարգի վերջին քաղաքական արտահայտությունն է, որն աջակցվում է փոխկապակցված քաղաքացիական հասարակության մեծ և աճող համակարգով։ կազմակերպություններ։ Իմամ-Հատիպի շրջանավարտ լրագրող Ռեսուլ Թորունը գրքում մեջբերում է, որ իսլամիստական քաղաքացիական հասարակության կազմակերպությունները «հասարակության իսլամացման իրական ուժերն են», և Իմամ-Հատիպի ավագ դպրոցները սերտորեն միացված են այս ցանցին:
Այս գրքի գրման հետ կապված դաշտային աշխատանքը պետք է որ չափազանց դժվար լիներ, քանի որ Թուրքիայում իսլամական շարժման շուրջ շրջապատը տխրահռչակ էր, և ԱԶԿ անդամները պաշտպանում էին Իմամ-Հաթիփներին արտաքին հարցումներից՝ որպես քաղաքականության խնդիր: Ուստի Özgür-ը արժանի է նման համապարփակ և մանրակրկիտ ուսումնասիրություն պատրաստելու համար: Բանավեճի երկու կողմերի կոշտ գծի կողմնակիցները դժվար թե համոզվեն, բայց սա դեռևս կարևոր և չափազանց տեղեկատվական ուսումնասիրություն է:
