Terjebak Dalam Angin Baru

Beberapa hari yang lalu, saya bertemu dengan seorang teman yang baru saja melakukan perjalanan pulang ke Istanbul dari New York. Yang mengejutkan saya, teman ini menjadi lebih religius dan lebih menjadi "penganut agama sejati". Teman saya sekarang menumbuhkan janggut penuh, memakai topi untuk menutupi rambutnya dan dari apa yang saya amati, tidak lagi memilih produk Gap untuk dipakai. Mempertimbangkan budaya Istanbul dan pendidikannya yang sebelumnya sekuler (tetapi tidak tidak religius), gaya hidup baru teman saya dipandang sebagai transformasi negatif dan ia dipandang sebagai "jiwa yang tersesat" terhadap kepercayaan agama yang radikal. Di Istanbul, bukan agama atau peningkatan angka kehadiran di masjid yang ditakuti orang, tetapi penyebaran radikalisme agama. Kesamaan ada selama era Romawi ketika para kaisar diharapkan untuk menjalankan kesalehan dan kesederhanaan.[I]

Kita berbicara tentang masyarakat yang 99% beragama Islam sehingga orang-orang dibesarkan dan tumbuh dalam budaya yang sangat berbasis agama. Jika mempertimbangkan praktik yang sebenarnya, Istanbul dan mungkin Turki secara umum, jauh lebih rendah dari persentase yang disebutkan di atas. Teman saya menyebutkan ketidakortodoksan masyarakat sebagai tanda dekadensi masyarakat kita. Saya ingin mendedikasikan blog ini untuk teman saya karena saya melihat religiusitasnya sebagai sisi lain dari modernitas dan akan mencoba menjelaskan, dalam narasi singkat, kebangkitan Islam dalam politik dan sebagai bentuk identitas baru. Sebagai catatan, teman saya mengatakan kepada saya bahwa religiusitasnya sangat spiritual dan non-politik. Namun, saya akan mengikuti paradigma Lewis dan Levonton[Ii] untuk menunjukkan bagaimana pandangan hidup baru teman saya merupakan produk perkembangan politik dan sosial-ekonomi di era kita.

Kebangkitan Islam Politik memiliki sejarah panjang yang bermula dari kaum Wahhabi di Arabia. Lebih jauh ke masa lalu, Ibnu Taimiyyah dapat dikatakan sebagai pengkhotbah Islam puritan pertama yang memperoleh pengikut sebagai respons terhadap kehancuran yang disebabkan oleh bangsa Mongol. Seperti yang saya sebutkan dalam salah satu posting saya sebelumnya, masyarakat yang mengalami konflik dan pertikaian cenderung pada konservatisme agama/budaya. Tidak mengherankan bahwa Ibnu Taimiyyah menarik pengikut setelah penaklukan bangsa Mongol dan kaum Wahhabi mendukung sebagian dari apa yang mereka anggap sebagai penyimpangan agama Ottoman. Kaum Wahhabi puritan ini membayangkan komunitas yang sempurna dari generasi pertama umat Islam dan mengakui empat khalifah pertama sebagai zaman keemasan Islam. Bagi mereka, praktik-praktik Islam kemudian dirusak oleh pengaruh budaya dan tradisi di sekitarnya. Kaum Syiah dan Sufi, dengan demikian, menjadi target potensial dan murtad. Makam Nabi Muhammad di Madinah dihancurkan dan para peziarah Syiah di Irak selatan diserang dan dibunuh. Pasukan Muhammad Ali dari Mesir mampu membendung radikalisme Arab baru ini hingga munculnya Arab Saudi modern.

Imperialisme Eropa membuka pintu bagi penafsiran dan solusi baru sementara negeri-negeri yang dihuni oleh kaum Muslim gagal menahan datangnya pasukan asing. Selain menjajah, imperialisme membantu dunia kita untuk saling terhubung. Dengan penemuan telegraf, mesin uap, penyebaran surat kabar, dan cara bepergian yang lebih cepat, jarak yang lebih jauh menjadi lebih dekat dari sebelumnya. Ketika berbagai bangsa Muslim di seluruh dunia berada di bawah kendali Eropa, Kekaisaran Ottoman sebagai kekaisaran Muslim terakhir yang berdiri, membentuk dirinya sebagai Khilafah di bawah pemerintahan Sultan Abdul Hamid II. ummah yang belum pernah ada sebelumnya dalam sejarah. Meskipun ia menyebarkan persatuan umat Islam selama pemerintahannya yang panjang, pada awal Perang Dunia I, tidak ada pemberontakan besar terhadap orang Eropa ketika Ottoman menyerukan jihad untuk mengacaukan koloni Eropa di Afrika Utara dan Asia. Namun, Abdul Hamid menanam benih ideologi Pan-Islam[Iii], yang saya yakini, diambil dan diradikalisasi oleh Al-Qaeda.

Sejak akhir Perang Dunia I hingga 1980-an, politik Timur Tengah dipengaruhi oleh ideologi sekuler. Kemalisme masih berkuasa di Turki. Hingga revolusi 1979, Iran diperintah oleh Shah yang memaksakan modernitas Barat kepada rakyatnya. Lebih jauh ke timur, Pakistan didirikan sebagai negara sekuler dan Afghanistan diperintah oleh Zahir Shah hingga 1973. Di Mesir, Nasser memimpikan persatuan Pan-Arab sebagai respons terhadap batas-batas buatan yang dibuat oleh orang Eropa setelah Perang Dunia I. Awalnya, ia mendapat dukungan dari Ikhwanul Muslimin, tetapi setelah ada upaya pembunuhan terhadapnya, ia melihat Ikhwanul Muslimin sebagai oposisi yang berbahaya dan memenjarakan para anggotanya. Hingga saat ini, situasi di Suriah masih di bawah kekuasaan keluarga Al-Assad yang sekuler. Negara-negara Teluk bersifat monarki dan di Aljazair, Front Pembebasan Nasional masih memegang pengaruh dalam politik. Selain sifat sekuler dan nasionalis dari negara-negara yang baru dibentuk ini, satu ciri umum yang telah memicu kebangkitan Islam sejak 1980-an adalah bahwa rezim-rezim baru ini bersifat totaliter dan tidak menoleransi oposisi. Turki, hingga tahun 1950, diperintah oleh sistem satu partai. Mesir adalah negara monarki hingga tahun 1952, setelah itu Nasser mengambil alih hingga tahun 1970. Anwar Sadat dan Hosni Mubarak menggantikannya hingga 25 Januari.^th, 2011. Selama 40 tahun terakhir, Suriah berada di bawah kekuasaan keluarga Al-Assad. Irak berada di bawah kekuasaan Saddam Hussein hingga invasi tahun 2003. Rezim-rezim ini menindas dan tidak menoleransi kritik terhadap kebijakan negara. Partai-partai politik ditutup di Turki, Ayatollah Khomeini diasingkan, Sayyid Qutb dipenjara dan ribuan orang dibantai di Hama pada tahun 1982. Penindasan negara terhadap gagasan-gagasan rakyat dan kurangnya kebebasan berbicara semakin meradikalkan gerakan-gerakan tersebut.

Selain peran negara, peristiwa lain membuka jalan bagi Islam Politik. Revolusi Iran 1979 adalah yang pertama dari jenisnya. Ikhwanul Muslimin muncul di bagian lain Timur Tengah. Kekalahan di tangan Israel oleh tentara nasionalis Arab membuat mereka mencari ideologi alternatif dengan keajaiban kemenangan. Hamas dan Hizbullah lahir ketika pemerintah Arab melepaskan dukungan material mereka untuk Palestina. Minyak Arab Saudi digunakan untuk membiayai sekolah dan madrasah untuk menyebarkan doktrin Wahhabi. Taliban berkuasa setelah penarikan Soviet dan Necmettin Erbakan menggunakan Islam untuk mendapatkan dukungan dalam politik Turki. Perang terjadi di Chechnya, Bosnia, dan Palestina antara Muslim dan non-Muslim. AS menikmati hubungan baik dengan rezim Arab. Meskipun Irak dibom selama Perang Teluk, negara-negara Arab tetangga mendukung AS dan pasukan Amerika ditempatkan di tanah Saudi untuk pencegahan lebih lanjut. Dan kemudian, ada 9/11.

Peristiwa tragis 9/11 membawa AS ke dalam dua perang di Timur Tengah dan perhatian dunia sekali lagi terpusat pada entitas geografis ini. Islam radikal menjadi berita. AS mengejar sebuah organisasi yang global dan puritan. Oleh sebagian orang, Osama Bin Laden adalah pahlawan karena dialah satu-satunya yang menentang kebijakan AS di seluruh wilayah. Kartun Nabi Denmark dan pernyataan Paus Benediktus tentang nabi dihadapi oleh demonstran yang marah dan serangan kedutaan oleh mereka yang takut bahwa agama dan komunitas mereka di seluruh dunia menjadi sasaran. Di Israel, intifada kedua dan fenomena bom bunuh diri oleh Hamas menjadi berita utama. Di mana pun orang bisa melihat, ada masalah yang melibatkan populasi Muslim. Teori "Benturan Peradaban" Samuel Huntington tampaknya benar.[Iv]

Tentu saja, berita utama dunia memengaruhi muslim diaspora karena Islam merupakan bagian dari identitas mereka. Pengalaman mereka di negara tuan rumah tempat mereka tinggal dan posisi negara asal mereka dalam politik global, yang biasanya disebut sebagai "Timur vs. Barat" menyebabkan viktimisasi dan permusuhan.

Apa peran diaspora Muslim? Diaspora Muslim di seluruh Eropa dan Amerika menjadi bagian dari politik global. Sangat mungkin terjadi krisis identitas bagi para imigran dan keturunan mereka yang berjuang antara apa yang diajarkan di rumah dan siapa mereka di depan umum. Bagi Muslim dari berbagai latar belakang, identitas Islam baru telah muncul. Seorang Turki, Pakistan, dan Arab yang merasa tersesat di diaspora dapat bersatu di bawah identitas Muslim. Hal ini disebabkan oleh globalisasi, rasa rindu kampung halaman, dan harapan keluarga serta negara tuan rumah. Tentu saja, identitas Muslim ini melucuti individu dari latar belakang budaya sebelumnya agar merasa nyaman dengan Muslim lain yang berbeda secara budaya. Hal ini menciptakan bentuk identitas global dan transenden nasional yang tidak berbudaya, atau terkadang anti-budaya.[V] yang tidak memiliki preseden dalam sejarah dan produk dunia modern. Dari perspektif identitas baru, identitas tersebut diberi pakaian tradisional dengan merujuk kepada Nabi dan empat khalifah berikutnya. Pada akhirnya, terciptalah seorang Muslim yang sadar global, anti-budaya, seperti Salafi, dan anti-Barat.

Saya dapat berbagi perspektif teman saya tentang "ketidakberagamaan" warga Istanbul. Itu karena saya pernah tinggal di luar negeri, berkesempatan untuk melihat berbagai hal dari luar, mempelajari sejarah, dan berbaur dengan Muslim lain saat menempuh pendidikan akademis di New York. Kadang-kadang, saya melihat Istanbul sebagai kota yang terjebak dalam batasan yang ditetapkan oleh modernitas. Hal ini, tanpa diragukan lagi, memengaruhi kehidupan umat beriman dan mengharuskan mereka untuk menyesuaikan praktik mereka. Hal ini juga dikemukakan selama percakapan saya dengan seorang mahasiswa Yaman pada tahun 2011 yang lahir di AS dan yang memandang praktik budaya Yaman saat ini sebagai sesuatu yang korup dan tidak Islami. Namun, secara historis, Islam sendiri mungkin berasal dari Tuhan, tetapi datang pada waktu tertentu, ke budaya tertentu, dan berkembang dalam suatu entitas geografis. Kepercayaan dan praktik tunduk pada terjadinya peristiwa fisik dan material.[Vi] Oleh karena itu, mereka menyesuaikan diri dengan keadaan yang berubah agar dapat bertahan hidup. Sejauh ini dalam hidup saya, saya belum pernah melihat sesuatu yang tidak berubah selama 1400 tahun.

Adapun teman saya, saya melihat gaya hidup barunya sebagai arus lain dalam modernitas. Yang penting bukanlah menjadi seorang Muslim yang taat, Muslim yang mabuk, atau Muslim yang kaya, tetapi memahami dan menghormati pilihan yang dibuat oleh orang lain. Dalam hal ini, saya berpihak pada Sayyid Ahmad dalam menekankan pentingnya sisi etika Islam.[Vii]