Halaman (23-32)
Perlu untuk membayar
zakat uang kertas juga. Syiah mengatakan bahwa zakat untuk uang
selain emas dan perak tidak boleh dibayar. Penulis,
'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', dari kitab Tâtârhâniyya, salinan dari
yang ada dengan nomor 1968 di perpustakaan Nûr-i-Osmâniyye
(di Istanbul) menulis di halaman sembilan puluh lima: “Saat nilai nominal
dari fulûs, yaitu uang tembaga yang digunakan sebagai pengganti uang perak,
adalah dua ratus dirham perak atau dua puluh mithqâls emas, itu
zakat harus dibayar. Seseorang tidak harus menggunakan mereka
dengan maksud berdagang, dan padanannya dengan emas, yaitu emas
dengan nilai yang sama diberikan.”
[Tertulis dalam bahasa Arab dalam Miftâh-us-sa'âda[1], “Jika nilai dari
koin tembaga disebut fulûs berjumlah dua ratus dirham
perak bila dihitung dengan perak, wajib memberikan sepersepuluh dari perak yang setara dengan fulû tersebut sebagai zakatnya.”
Oleh karena itu, zakat uang kertas harus dibayar dengan emas. Tidak mungkin
diberikan dalam bentuk uang kertas.
Penulis 'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih' dari buku Durr-ulmuntaqâ menyatakan di akhir bagian tentang penjualan sarf, (yang
dibahas di bagian terakhir dari bab tiga puluh satu :) “Kapan
fulûs menjadi mata uang seperti uang perak. Jika tidak sah
tender itu seperti komoditas lainnya. Itu diperbolehkan untuk dibeli
sesuatu dengan imbalan fulûs yang dimiliki seseorang dalam jumlah tertentu
atau berat, misalnya satu dirham fulûs. Maka seseorang harus membayar fulûs
seberat satu dirham. Sebenarnya fulus itu sendiri bukanlah uang.
Terdiri dari potongan-potongan logam yang diciptakan sedemikian rupa untuk mewakili potongan-potongan dari
dirham perak, digunakan untuk membeli barang-barang murah.”]
Nisab uang kertas dihitung dengan emas yang paling murah
koin di pasar. Sebab, itu adalah obligasi yang digunakan sebagai pengganti emas saat ini
dan menjadi potongan kertas memiliki nilai intrinsik yang kecil. Nominal mereka
atau nilai nominal sehubungan dengan emas telah ditentukan oleh
pemerintah. Artinya, mereka spekulatif dan selalu berubah. Untuk
zakat mereka, seperempat puluh dari koin emas mereka setara atau apapun
emas dengan berat yang sama harus diberikan. Setelah menyerahkan emas
kepada orang miskin, seseorang dapat membeli kembali emas darinya dengan
harga pasar saat ini dan memberinya uang kertas untuk memfasilitasi
transaksi bagi orang miskin. Itu tertulis dalam kitab Bukhari
itu (cara) membeli kembali (zakat yang dibayarkan), dan karenanya
menggunakan (itu) dalam transaksi sendiri, adalah makrûh ketika zakat
dibayar dalam properti komersial selain dari kedua mata uang ini, (mis
emas dan perak.) Zakat yang dibayarkan dalam bentuk uang kertas tidaklah sahih. Itu harus
dibayar lagi. Jika orang (yang telah membayar zakat dalam lembaran kertas)
menjadi miskin setelah itu, dia membuat qada dengan melakukan dawr[1]
dengan sejumlah kecil emas. Selama berabad-abad umat Islam telah melakukannya
membayar zakat mereka dengan emas dan perak. Tidak ada sarjana Islam yang pernah mengatakan
bahwa tagihan kertas yang disebut fulûs atau obligasi dapat dibayarkan sebagai zakat. Itu
pasal yang disebut fatwa tertanggal 5 Mei 1338 (1922) adalah
PALSU. Tertulis dalam 'Iqd-ul-Jeyyid[2] bahwa hal itu tidak diperbolehkan dalam
Madzhab Syafi'i. [Lihat dua halaman terakhir dari bab keempat
bab keempat dari Endless Bliss.]
Saat mewacanakan jual beli sarf, Ibnu 'Âbidîn 'rahmatullâhi
ta'âlâ 'alaih' menulis: “Jika fulûs, yaitu mata uang tembaga, adalah sah
tender, itu menjadi uang sesuai nilai nominalnya. Jika nilai nominalnya adalah
tidak valid itu menjadi properti yang tidak berharga. Dan dia berkata di
halaman ketiga belas: “Obligasi memiliki dua macam nilai: yang pertama adalah
nilai yang tercantum di atasnya, yang menunjukkan properti pemegang obligasi
yang tidak dia miliki; nilai kedua, nilai kertas
itu sendiri, cukup tidak signifikan.” Jika seseorang memiliki miliknya
properti, properti itu disebut 'Ayn. Jika seseorang tidak memilikinya, itu
dipanggil Dein. Nilai yang tertera pada tagihan kertas menunjukkan
harta zakat yang bersifat dein. Itu tertulis di halaman kedua belas
Durr-ul-mukhtâr: “Tidak diperbolehkan membayar zakat deyn
harta yang merupakan 'ayn atau yang merupakan deyn yang harus dikembalikan. Dia
wajib memberikannya dari harta yang bersifat 'ayn.” Untuk
Misalnya, jika seseorang bersedekah dengan niat zakat lima
dirham sebesar dua ratus dirham yang merupakan utang orang miskin kepadanya
[1] Silakan lihat bab dua puluh satu untuk dawr dan isqât.
[2] Ditulis oleh Shâh Waliyyullah Dahlawî 'rahmatullâhi ta'âlâ alaih',
(1114 [1702 M] – 1176 [1762], Delhi.)
dan mengambil kembali sisanya, itu tidak diterima (sebagaimana zakatnya
seluruhnya dua ratus dirham. Beliau telah mengeluarkan zakat dari kelima orang tersebut
dirham saja.
Salah jika mengatakan, “Uang kertas tidak bisa dibandingkan dengan uang kertas biasa
dokumen disiapkan dan ditandatangani oleh beberapa orang. Mereka valid
di mana pun. Mereka seperti emas.” Sebab, Ibnu 'Âbidîn, dalam hal
sumpah (yamîn), mengutip Imâm-i-Abû Yûsuf sebagai pembuat
berikut pernyataannya dalam bukunya Kharâj and 'Ushr, yang ditulisnya
untuk Hârûn Rashîd: “Haram bagi Khalifah mengambil mata uang
selain emas dan perak, misalnya uang logam yang disebut Sutûqâ, dari tanah
pemilik sebagai kharâj atau 'ushr mereka. Sebab, meski ini secara resmi
koin bertanda dan harus diterima oleh semua orang, padahal tidak
emas tapi tembaga. Haram menerima uang yang bukan emas
atau perak sebagai zakat atau kharâj.”
Tidak taqwâ membayar zakat uang kertas dengan emas. Taqwa in
ibadah berarti berusaha agar semuanya menjadi
dapat diterima oleh semua imam suatu Madzhab dan bahkan oleh semua (empat)
Madhhab. Jika diklaim bahwa orang miskin menyetujui uang kertas
dan memenuhi kebutuhan mereka dengan itu, maka (perlu dicatat bahwa) itu
Ijazah Allâhu ta'âlâ yang diperlukan, bukan ijab orang miskin.
Misalnya, Ibni 'Âbidîn mengatakan di halaman dua belas: “Jika orang miskin
orang berutang kepada orang kaya, yang memberikan ikatan utang kepada
mantan dan berkata, 'Saya telah berniat untuk membayar Anda sebagai zakat sebanyak
kamu berutang padaku. Jadi, terimalah ini dan anggaplah itu setara dengan Anda
hutang sehingga kami akan saling membayar hutang kami, 'dan jika orang miskin
orang mengatakan bahwa dia menerimanya, Islam tidak akan menerima ini dan orang kaya
orang itu tidak membayar zakatnya. Sebab, zakat tidak dilakukan oleh
mengucapkan kata-kata kosong, dengan memberi ikatan hutang, atau dengan (saling)
izin; itu dilakukan dengan menyerahkan komoditas. Orang kaya
orang harus membayar zakatnya kepada orang miskin dan orang miskin harus
membayar utangnya dengan mengembalikannya kepada orang kaya setelah mengambilnya dari orang kaya.
Aturan yang sama berlaku di Madhâhib Syafi'î dan Hanbalî. Jika
dia tidak bisa mengandalkan orang miskin untuk mengembalikan uangnya, dia
menunjukkan orang yang dia percayai kepada orang miskin dan berkata,
'Tunjuk orang ini sebagai wakil Anda untuk mengambil zakat Anda dan membayarnya
hutangmu,' dan kemudian memberikan zakat kepada deputi, yang mengembalikannya ke
orang kaya, sehingga membayar hutang orang miskin.” Hal yang sama
ditulis seperti itu dalam buku-buku Durr-i-yaktâ dan Mizân-i-kubrâ.
Ibnu 'Âbidîn 'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih' mengatakan di halaman yang sama:
“Jika orang kaya, untuk memberikan zakat kepada orang miskin dari 'aynnya
properti, yaitu, properti yang dia miliki, [atau dari emas deyn
yang setara dengan tagihan kertas yang dia miliki], memberikan obligasi
utang yang orang lain berutang kepadanya [atau uang kertas untuk
membeli emas di bank atau dari penukar uang] kepada orang miskin
dan menasihati orang miskin untuk mengambil barang-barang yang disebutkan di atas
obligasi dari debitur [atau untuk membeli emas di bank atau dari penukar uang dengan kertas tagihan], ketika orang miskin telah mengambil
komoditas dari debitur, [yaitu, ketika dia telah memperoleh emas
dengan memberikan uang kertas], zakat orang kaya telah dibayarkan
'ayn. Kecuali jika orang miskin mengambil properti itu
[emas], zakat tidak akan diberikan hanya dengan memberikan obligasi [atau
uang kertas]. Sebab, ketika orang miskin mengambil harta
[emas], obligasi, [yaitu uang kertas] menjadi properti
[emas], dan dengan demikian zakat dari 'ayn [atau deyn] telah diberikan
'ain.” Seperti yang terlihat, wajib membayar zakat kertas
uang emas, atau memiliki orang miskin yang diberi kertas
uang untuk menukarnya dengan emas di bank atau kantor penukaran uang,
atau memerintahkan orang miskin untuk menukarnya dengan emas sambil memberi
dia uang kertas. Jika orang miskin tidak mengubah
uang kertas diberikan untuk emas, orang kaya tidak akan membayar
zakat. Sebab, kewajiban orang kaya untuk menukarnya dengan emas, yaitu,
membayar zakat harta yang termasuk kategori dein, di 'ayn.
Singkatnya: Mereka yang tidak memiliki properti komersial harus memilikinya
membayar zakat uang kertas dengan emas. Itu selalu mudah untuk menemukan emas dan
untuk menukar uang kertas dengan emas. Sebab, emas tidak harus
berada dalam koin. Gelang, cincin, atau emas dalam bentuk apapun bisa diberikan setelahnya
sedang ditimbang. Dan hal-hal seperti itu dapat ditemukan di toko perhiasan mana pun
berbelanja jauh dan dekat. Orang kaya yang berada di tempat di mana tidak ada emas
tersedia sama sekali, jika dia juga tidak memiliki properti komersial,
menunjuk sebagai wakilnya seorang Muslim yang berada di kota di mana emas berada
tersedia dan mengiriminya uang kertas. Dan deputi mengubah
uang kertas untuk emas dan memberikan emas kepada orang miskin. Dia (orang kaya
orang) dapat langsung menunjuk orang miskin sebagai wakilnya juga. Jika
orang miskin tinggal jauh dari orang kaya atau wakilnya
dan jika emas tidak tersedia di kota tempat tinggal orang miskin,
emas tersebut kemudian dapat diberikan kepada wakil orang miskin yang ditunjuk
oleh orang miskin itu. Bahkan, dinasehati oleh orang miskin, orang kaya
seseorang dapat memberikan emas yang menjadi zakatnya kepada orang miskin
kreditor, sehingga membebaskan orang miskin dari utangnya. Pada kasus ini
kreditor telah menjadi wakil orang miskin untuk mengambil zakat.
Tetapi persetujuan orang miskin, yaitu pengangkatannya
wakil sebelumnya, adalah prasyarat.
Mengatakan bahwa zakat tidak dapat dibayar dengan uang kertas tidak berarti
mengatakan bahwa seseorang tidak boleh membayar zakat dengan uang kertas. Itu artinya
uang kertas harus diberikan sesuai dengan Islam. Membayar
zakat properti komersial seseorang dalam uang kertas
sesuai dengan Islam, seseorang harus melakukan seperti yang dilakukan orang kaya
yang ingin membayar hutang bersamaan dengan orang miskin
bermaksud memberikan kepada orang miskin sejumlah emas yang setara dengannya
apa yang orang miskin berutang padanya. Dan ini diinstruksikan sebagai berikut
di Ashbâh, di Radd-ul-muhtâr, dan di akhir jilid keenam
dari bahasa Hindiyya: Orang kaya meminjam emas yang setara dengan itu
uang kertas yang ingin dia berikan kepada orang miskin dan mana yang kurang
dari jumlah nisâb dari istrinya atau dari orang lain.
Kemudian dia menemukan orang miskin yang saleh. Namun, jika dia tidak bisa percaya
kepadanya, dia berkata kepadanya, “Saya akan membayar zakat dengan uang kertas kepada beberapa orang
kenalan saya dan Anda. Agama kita memerintahkan itu
zakat harus dibayar dengan emas. Untuk mengubah emas menjadi
uang kertas dengan mudah, saya ingin Anda menunjuk si anu sebagai wakil Anda
untuk mengambil zakat Anda dan membelanjakannya sesuka dia. Dengan demikian Anda akan memiliki
membantu saya mematuhi aturan Islam. Dan Anda akan mendapatkan thawâb untuk
ini." Demikianlah orang yang dipercayai oleh orang kaya itu
wakil yang ditunjuk. Wakilnya bisa dibilang orang kaya. Dia
memberikan emas tersebut dengan niat zakat kepada wakil fakir miskin
ketidakhadiran seseorang. Oleh karena itu, zakat akan diberikan kepada
miskin. Beberapa menit setelah menerima emas, deputi menjualnya
untuk uang kertas kepada orang kaya, dan kemudian memberikan uang kertas itu
yang telah diterimanya kepada orang kaya itu. Dan orang kaya itu
mendistribusikan uang kertas ini kepada orang itu dan orang miskin lainnya, [kepada
sekolah tempat mereka mengajarkan Al-Qur'ân al-kerîm, dan kepada orang-orang Muslim itu
yang melayani Islam dan berjihad.] Jika dia memberikannya kepada orang kaya itu
thawâb akan berkurang. Jika dia tidak memberikannya kepada siapa pun atau jika dia
memberikannya kepada orang yang tidak memiliki kualifikasi yang ditentukan
oleh Islam, seperti orang yang tidak melakukan shalat, dia akan lolos
siksaan karena (belum membayar) zakat, namun ia tidak memperolehnya
thawâb. Jika ada orang miskin yang dia yakin tidak akan mengambilnya
emas, dia membayar zakatnya langsung kepada orang miskin ini. Beberapa
menit setelah menerima emas, orang miskin menjualnya kepada orang kaya
telah membayar zakatnya. Dia mengembalikan uang kertas yang telah diambilnya
kepada orang kaya sebagai hadiah. Dia mungkin juga mengembalikan emas itu sebagai hadiah
bukannya menjualnya. Dan orang kaya membagikan uang kertas
nilai yang sama dengan tempat-tempat yang telah kami jelaskan di atas. Kemudian
kaya mengembalikan emas ke pemberi pinjaman. Jika zakat yang harus dia bayar adalah
lebih dari nisab dia mengulangi prosedurnya. Ini menghasilkan lebih banyak
thawâb untuk mengeluarkan zakat dalam bentuk emas. Dengan melakukan itu orang lain akan menjadi
ditunjukkan dan diajarkan bahwa zakat harus dibayar dengan emas. Untuk membayar
zakat kepada fakir miskin atau kepada wakil dalam emas lalu mengubahnya menjadi
uang kertas, disebut Hîla-i syar'iyya. Teknik ini, yaitu
mau tidak mau diterapkan untuk tujuan membayar zakat sesuai dengan
Resep Islam, menghasilkan banyak thawâb. Dua puluh satu dan
bab keempat puluh dari bab ini memberi tahu kita bahwa itu benar
diperbolehkan untuk melakukan hîla-i syar'iyya, dan untuk orang miskin untuk memberi
kembali (sebagai hadiah) uang. Namun, setelah zakat menjadi fardhu
menjadi haram untuk berlatih teknik ini jika dimaksudkan untuk menghindari
memberikan zakat; itu dianggap penipuan (Hîla-i-bâtila). Untuk mempekerjakan
teknik yang disebut hîla sebelum zakat menjadi fardhu adalah makrûh
menurut Imam Muhammad, padahal jaiz (diperbolehkan)
menurut Imam Abû Yûsuf. Silakan lihat bagian terakhir dari
bab empat puluh.
Dua ratus tujuh puluh lima ayat dari Sûra Baqara
artinya: “Allah menghancurkan sama sekali pendapatan dan harta
diperoleh melalui riba. Dia membiarkan tidak ada yang tersisa. Tapi Dia meningkat
harta yang dizakati.” Orang yang tidak tahu atau
percaya janji Allâhu ta'âlâ ini, cobalah untuk menghindari membayar zakat.
Beberapa orang menggunakan hîla-i bâtila agar tidak membayar orang miskin dan
pemerintah menjadi hak mereka. Salah satu hîla-i-bâtila yang pernah mereka alami
berlatih baru-baru ini mengubah uang tunai mereka menjadi properti tanah,
seperti rumah atau toko atau sebidang tanah perkotaan atau pedesaan, secara berurutan
untuk menghindari mencapai nisâb zakat, dan kemudian menyewakannya
pembelian. Tipu daya ini membebaskan mereka dari kewajiban
membayar zakat, hanya untuk menjerat mereka dengan kewajiban lain, yaitu
kewajiban menafkahi kerabatnya yang miskin. Dan detik ini
situasi, pada gilirannya, adalah sesuatu yang tidak mereka sadari.
Akibatnya, mereka tidak hanya melalaikan fardhu membayar nafaqa kepada
kerabat mereka yang miskin, tetapi juga menjauhkan diri dari thawâb tersebut
(yang dijanjikan Allâhu ta'âlâ) untuk Sila-i-rahm (mengunjungi seseorang
kerabat). Selain itu, mereka membatasi tumpukan batu dan tanah
uang yang sebaliknya dapat digunakan dalam perdagangan, industri, dan untuk
pembangunan ekonomi negara. Tak usah dikatakan bahwa di
konsekuensinya mereka tetap selamanya kehilangan kelimpahan dan
kekayaan yang Allah ta'ala janjikan kepada pemberi zakat.
Saat berbicara tentang macam-macam sumpah, Ibnu 'Âbidîn,
Mawqûfât dan para penulis banyak kitab lainnya 'rahmatullâhi
'alaihim ajma'in', tulislah bahwa “Jika seseorang bersumpah: Saya akan membayarnya hari ini
banyak perak yang saya berutang kepada si fulan, dan jika dia sebagai gantinya memberikan zuyûf,[1]
atau perak yang lebih dari setengahnya adalah tembaga, dia akan memenuhi miliknya
[1] Silakan lihat paragraf kesembilan dari bab dua puluh sembilan.
sumpah. Jika dia memberikan fulûs, yaitu mata uang yang terbuat dari perunggu, timah atau
tembaga, [atau uang kertas], atau jika pemberi pinjaman memberikan atau menyumbangkan pinjaman tersebut
kepada debitur yang disumpah, debitur tidak akan memenuhi sumpahnya. Untuk,
koin tembaga bukan perak. Debitur harus mengembalikan uangnya.
Hutang tersumpah tidak akan dibatalkan dengan kata-kata pemberi pinjaman.
Meskipun zuyûf berarti koin dengan campuran perak, kandungannya adalah tembaga
tidak lebih dari setengah. Fulûs berarti koin logam selain emas dan
perak. Seperti yang terlihat, meskipun zuyûf dianggap sebagai perak
soal sumpah, fulûs, yaitu mata uang yang terbuat dari tembaga, [atau
uang kertas], masih tidak dapat diterima, yaitu tidak diperbolehkan.
Lâ madhhabî dan orang bodoh berkata, “Uang kertas tidak bisa
dibandingkan dengan obligasi tertulis antara dua orang. Ini adalah hari
mata uang. Itu telah dibuktikan secara universal. Hari ini sudah
menjadi wajib untuk memberikannya sebagai zakat. Seharusnya tidak
percaya. Sesuatu tidak bisa universal, sangat diperlukan atau
diperbolehkan hanya karena kami, orang awam, mengatakan demikian. Dia
hak dan wewenang mujtahid untuk berpendapat tentang hal ini. Di sana
tidak ada mutlaq (mutlaq) mujtahid di muka bumi saat ini. Untuk alasan ini, itu
tidak diperbolehkan bagi setiap Muslim untuk melampaui batas-batas
empat madhâhib. Fatwa mujtahid, yang mencakup bahkan hari ini
kondisi, telah diberikan di atas. Sambil berdiskusi bagaimana caranya
mendengarkan khutbah, Ibnu 'Âbidîn menulis: “Tradisi yang dimulai
pada masa Shahâba 'radiy-Allâhu ta'âlâ 'anhum ajma'în'
dan para mujtahid dan yang telah berlangsung harus dianggap sebagai
bukti-teks untuk halal. Tradisi yang diperkenalkan kemudian tidak bisa menjadi dalîl
syar'i.” [Pernyataan ini adalah argumen jitu untuk mendukung fakta itu
tidak diperbolehkan mengeraskan azan dengan menggunakan pengeras suara.]
Di Kekaisaran Ottoman, negara Muslim terbesar di dunia,
uang kertas pertama kali digunakan pada tahun 1256 [1840 M]. Nanti itu
ditinggalkan. Itu digunakan pada tahun 1268 [1851] untuk kedua kalinya dan seterusnya
1279 [1862] untuk ketiga kalinya, setiap kali dicabut beberapa kali
Nanti. Monetisasi keempatnya terjadi pada tahun 1294 [1877 M] di bawah
hak Bank Ottoman, dan sejak saat itu
telah digunakan sampai sekarang, diubah terus menerus. Tidak satupun dari
kitab-kitab yang ditulis atau fatwa-fatwa yang diberikan selama itu
dikatakan atau dinyatakan bahwa zakat dapat dibayar dengan uang kertas.
Orang-orang selalu membayar zakat mereka dengan emas dan perak. Ada tertulis
di halaman empat puluh empat 'Iqd-ul-jayyîd bahwa tidak boleh
untuk membayar zakat di fulûs di Madhhab Syafi'i, baik.
Setiap Muslim harus selalu mempertimbangkan jumlah
harta zakat yang dimilikinya dan mencatatnya pada hari mencapai jumlah tersebut
dari nisab. Jika nisâb musnah sebelum satu tahun berlalu dari itu
hari, yaitu jika dia tidak lagi memiliki harta lebih dari yang dia butuhkan,
hari yang telah dia catat sebagai tanggal permulaan tidak ada lagi
nilai. Jika dia memperoleh jumlah nisab lagi sebelum tahun itu
lebih, itu fardhu baginya untuk mencatat tanggal baru dan membayar
zakat satu tahun setelah tanggal itu, jika nisâbnya belum musnah dan masih ada
masih menjadi miliknya. Aturan ini berlaku meskipun nisâb musnah
pada akhir tahun, yaitu setelah menjadi fardhu (membayar
zakat). Dalam hal ini zakat akan dimaafkan, dan jika dia memperolehnya
jumlah harta nisâb lagi dia harus menunggu yang lain
tahun. Sebab, dalam madzhab Hanafî tidak diharuskan membayar zakat
segera setelah menjadi fardhu. Jika dia meninggal sebelum membayarnya, itu tidak benar
dibayar dari harta yang ditinggalkannya. Di Madhâhib
syâfi'î dan malikî, fardhu menyisihkan zakat
dan membayarnya segera setelah menjadi fardhu [Mîzân-i-Sha'rânî][1]. Jika
nisab tidak musnah sama sekali tetapi hanya menjadi habis
tengah tahun dan jika mencapai jumlah nisâb
sekali lagi pada akhir tahun, zakat menjadi fardhu dan sekarang dia memberi
seperempat puluh dari apa yang masih dimilikinya. Jika harta benda itu telah jatuh
turun di bawah jumlah nisâb yang selama setahun tidak tercapai
jumlah nisâb lagi pada akhir tahun, zakat tidak
menjadi fardhu. Jika hartanya sama dengan jumlah nisab setelah itu,
dia harus menunggu selama satu tahun sejak hari itu. Jika setelah zakat telah
menjadi fardhu hartanya tidak musnah (untuk alasan yang dapat dibenarkan)
tetapi jika dia membelanjakan atau menyia-nyiakannya sendiri atau berhutang, zakat akan
tidak dimaafkan. Jika dia telah meminjamkan properti atau memberikannya kepada seseorang
sebagai 'âriyat (untuk penggunaan sementara) dan tidak dapat mengambilnya kembali, yaitu
properti telah musnah (untuk alasan yang dapat dibenarkan). Dia belum
menghancurkannya sendiri. Itu makrûh menurut kebulatan suara (dari
para 'Ulamâ) untuk menyia-nyiakan harta seseorang setelah zakat menjadi fardhu
agar tidak membayar zakat. Dan menurut Imam-i-Muhammad,
juga sebelum zakat menjadi fardhu, adalah makrûh untuk dicari
cara agar tidak fardhu. Silakan lihat bab keempat puluh dari
jilid saat ini, (dan silakan lihat bab ketiga puluh tujuh untuk
'âriyat.)
Jika Anda belum mencampur komoditas zakat yang diperoleh haram
berarti dengan properti Anda sendiri, Anda tidak memasukkannya ke dalam
nisab. Sebab, mereka bukan milik Anda sendiri. Ini fardhu bagi Anda untuk melakukannya
mengembalikannya kepada pemiliknya atau ahli waris (pemiliknya), atau memberikannya
mereka sebagai sedekah kepada orang miskin jika Anda tidak dapat menemukan siapa pun dari mereka. Jika kamu
[1] Mîzân-ul-kubrâ, ditulis oleh 'Abd-ul-Wahhâb Sha'rânî 'rahmatullâhi
ta'âlâ 'alaih', (w. 973 [1565 M].)
telah mencampurnya, kasusnya sama jika Anda dapat memisahkannya. Jika
Anda tidak dapat memisahkan mereka, Anda membayar hutang ini kepada pemiliknya
harta halal zakat Anda. Anda menyimpan harta zakat ini sampai
pemilik ditemukan. Anda tidak membayar zakat untuk mereka atau untuk itu
campuran, karena mereka tidak sepenuhnya milik Anda. Jika Anda memiliki zakat
Harta sebesar nisâb selain dari kedua yang disebutkan di atas,
Anda harus membayar zakat baik untuk nisab ini maupun untuk campuran
Properti. Setelah pembayaran juga, zakat menjadi fardhu untuk seluruh
properti khabîth, dan properti khabîth ini menjadi milik Anda
dalam arti penuh, diperbolehkan bagi Anda untuk menggunakannya, dan Anda boleh
tambahkan ke perhitungan nisab Anda. Dalam kasus orang lain diberikan ini
harta benda, maka diperbolehkan baginya untuk menerimanya. Dalam hal ini
menjadi mulk-i-khabîth-nya. Namun, kecuali harta khabîth
dikompensasi, Anda tidak berhak menggunakannya. Anda tidak bisa memberikannya
untuk orang lain. Anda juga tidak bisa memberikannya sebagai sedekah kepada orang miskin. Anda
tidak dapat memasukkannya ke dalam nisâb zakat. Kompensasi artinya
mengembalikan komoditas serupa. Jika sejenisnya tidak tersedia, nilai itu
saat ini pada hari ketika itu diperoleh harus dibayarkan ke
pemilik. Kompensasi harus dibuat dari zakat halal Anda
properti, tidak keluar dari campuran. Ini akan menjadi dosa yang lebih buruk untuk didapatkan
mencampurkan harta khabîth untuk menghindari membayar zakat daripada untuk
sama sekali tidak membayar zakat. Jika pemiliknya tidak diketahui, maka tidak dicampur
jumlah, dan jika dicampur sama sekali, semua khabîth properti, adalah untuk
diberikan sebagai sedekah kepada fakir miskin. Sebab, itu ada sebagai harta haram di
setiap bagian dari campuran ini. Bahkan jika komoditas haram dibeli
dari beberapa orang dicampur menjadi satu, semuanya menjadi satu
memiliki harta khabîth. Tetapi adalah wâjib untuk mengembalikannya kepada mereka
pemilik asli; jika tidak diketahui, maka sebagai sedekah kepada orang miskin. Jika
itu adalah wâjib untuk mengeluarkan beberapa properti sebagai sedekah, zakatnya tidak bisa
dibayar. Bahkan jika ada komoditas atau uang yang diperoleh melalui Fâsid
Bey'[1] tidak dicampur dengan uang sendiri yang menjadi properti
mulk-i-khabîth. Tertulis dalam buku, Bezzâziyya [2]: “Jika seseorang,
sambil memberikan sedekah dari harta khabîth campuran (yang wajib wâjibnya).
memberi sedekah), berniat membayar zakat untuk kehalalannya
harta, dia akan memberikan zakat dan sedekah
[1] Bey' me ans bar te ring, beli atau jual. Bisnis dari membeli dan
penjualan harus dilakukan dengan baik seperti yang ditentukan oleh Islam. Fâ sid bey' adalah semacam
membeli dilakukan dengan cara yang tidak dibenarkan oleh Islam. Bisnis dari membeli
dan sel ling dijelaskan secara lengkap pada bab dua puluh sembilan.
[2] Kitab fatwa yang ditulis oleh Ibn-ul-Bezzâz Muhammad bin
Muhammad Kerderî 'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', (wafat 827 [1424
IKLAN].)
serentak." Oleh karena itu, boleh membayar zakat seseorang
harta halal dari harta haram.
Kebahagiaan Tanpa Akhir
