Una sciarpa con la firma elegante di Mustafa Kemal Ataturk copre il volto del manichino e una maglietta bianca con il ritratto di un Ataturk sorridente completa l'abbigliamento insolito.
Ismail Saymaz, il brillante reporter investigativo del quotidiano turco radicale, ha scattato la foto il 15 novembre davanti a una boutique a Izmir, la roccaforte kemalista sulla costa occidentale della Turchia.
“Questo è anarco-kemalismo”, ha risposto il politologo Fatih Yasli al tweet di Saymaz che mostrava questa nuova moda di strada della guerriglia urbana. “Queste sono SA kemaliste [riferendosi all’organizzazione paramilitare nazista Sturmabteilung]. Sono molto pericolosi quando sono affollati", ha risposto @durmance6470, e @hasavrat ha twittato subito dopo, "Ho sempre trovato così interessante che il tatuaggio della firma di Ataturk sia un simbolo anti-establishment."
“Il culto di Ataturk” è stato ampiamente analizzato dai media internazionali. Più recentemente, il 10 novembre, quando oltre 1 milione di turchi hanno visitato il mausoleo di Ataturk, battendo un record nei 75 anni trascorsi dalla sua morte. Tuttavia, un aspetto dinamico di questa mitologia popolare rimane sottostimato: il sorprendente cambiamento nella percezione pubblica del kemalismo, che è un fenomeno recente nella Turchia post-Gezi.
La prima volta che mi sono imbattuto in questi “anarco-kemalisti” è stato quando sono andato in piazza Taksim a Istanbul per fotografare le proteste di Gezi Park in una caotica notte di giugno. Sotto la luce accecante dei razzi, fianco a fianco con i tifosi di calcio, cinque o forse sei giovani con maschere facciali e magliette di Ataturk cantavano slogan antigovernativi per allontanare i gas lacrimogeni della polizia che si era recentemente ritirata da piazza Taksim .
Proprio accanto a loro c'era il gruppo “Carsi” (Mercato), tifosi sfegatati della squadra di calcio Besiktas. Il loro logo, la parola “Carsi” scritta con il simbolo dell’anarchia per la lettera “a”, non era mai cambiata. Ma il loro noto motto, “Carsi è contro tutto”, aveva una nuova aggiunta in quei giorni, “tranne Ataturk”.
Alla fine la polizia è tornata in piazza Taksim con una forza spaventosa, disperdendo i manifestanti. Ventidue membri di Carsi sono stati arrestati il 16 giugno. Da allora, non avevo più visto nessun simbolo anarchico con l'immagine di Ataturk, finché non mi sono imbattuto nella foto twittata da Saymaz a novembre.
Come mai il kemalismo, un’ideologia statale dogmatica basata sul culto della personalità, si combina con l’anarchismo, un ideale politico basato sull’assenza di governo e sul non riconoscimento dell’autorità?
Ataturk era un politico pragmatico che si posizionava in modo intelligente a seconda delle mutevoli condizioni. Alla fine ha gettato i semi di una democrazia multipartitica e di un’economia di mercato, ma quando necessario ha strizzato l’occhio a tutte le ideologie, dal comunismo all’islamismo, dal capitalismo al fascismo. Ad esempio, nel 1920, pronunciò le seguenti parole – conciliando tre ideologie opposte nella stessa frase – e attirò con successo il sostegno sovietico contro gli occupanti occidentali in Turchia:
“Soprattutto perché siamo musulmani, crediamo nell’Ummahismo [panislamismo], che trasforma il cerchio limitato del nostro nazionalismo in un campo illimitato. Da questo punto di vista la nostra via potrebbe essere la via del bolscevismo”.
Il “discorso di Bursa” di Ataturk è stato una sorta di “fonte storica” per la gioventù rivoluzionaria attuale. Nel 1933 avrebbe consigliato ai giovani turchi di Bursa di difendere la repubblica con “le mani, le pietre, i bastoni o le pistole” se necessario, anche a dispetto della polizia, dell’esercito e dei tribunali. Pertanto, il testo fu bandito per decenni perché incoraggiava l’anarchismo.
Ad agosto, i media filogovernativi hanno riferito che il discorso di Bursa era tornato in circolazione sui social media parallelamente alle proteste di Gezi Park. Nei mesi di maggio e giugno il discorso è stato cercato su Google da un numero record di utenti Internet in Turchia. Tuttavia, gli storici non sono unanimi sulla questione dell’autenticità del discorso.
Il primo dibattito pubblico sul cosiddetto anarco-kemalismo iniziò in realtà quando l'artista austriaco Michael Blum creò una personalità pseudo-storica, una donna anarchica chiamata Safiye Behar, come “l'amante segreta di Ataturk” per la nona Biennale di Istanbul nel 2005.
Sui graffiti sul terreno davanti al memoriale di Ataturk si legge Ahmet Atakan, un uomo morto durante le proteste di Gezi Park. Foto di: Emre Kizilkaya
Poiché la vita imita l’arte, la finzione si trasformerebbe presto in realtà. Un blog chiamato “Ruh Tipasi” (Soul Plug) ha pubblicato il primo manifesto degli anarco-kemalisti nel 2010. Dopo che i primi anarco-kemalisti sono apparsi di recente nelle strade, sono tornato a Michael Blum. "Come potete immaginare, Safiye sarebbe stata molto attiva e di sostegno al movimento Gezi se fosse vissuta nel 2013. Sono molto felice che Ataturk stia trovando questa nuova prospettiva di vita in un contesto post-Gezi", ha detto.
Guenter Lewy, il professore emerito americano che scriveva La rivoluzione di Ataturk in Turchia, è ottimista anche riguardo a movimenti come gli anarco-kemalisti. "Un gruppo liberale laico mi sembra il benvenuto e un buon antidoto alle tendenze autocratiche dell'attuale regime", ha affermato.
Il professore associato Mehmet Alkan dell'Università di Istanbul, invece, ritiene che il concetto manchi di coerenza intellettuale. “L’anarco-sindacalismo ha l’obiettivo a breve termine di sostituire lo Stato per distruggerlo, mentre gli anarco-kemalisti vogliono rafforzarlo”, ha detto Alkan.
Sebbene molti studiosi siano cauti, una nuova generazione di kemalisti afferma di essere pronta a scendere di nuovo in piazza, se necessario. Molti hanno riserve sull'iconizzazione di Ataturk nel modo in cui è stato fatto decenni fa dal Partito popolare repubblicano (CHP), ora principale opposizione. Omre Akyuz, 19 anni, studente universitario che ha partecipato alle proteste, è una delle figure empatiche del movimento.
“Naturalmente tutti ammiriamo Ataturk per averci lasciato la repubblica. Tuttavia, durante e dopo le proteste, i miei amici erano preoccupati riguardo all’uso della sua immagine. Pensavano che ciò avrebbe potuto allontanare alcuni manifestanti che percepivano il kemalismo come qualcosa contro l’Islam”, ha detto Akyuz.
In breve, le proteste di Gezi Park non solo hanno scosso il governo e innescato un sussulto nella coalizione di governo, ma hanno anche messo in discussione le caratteristiche arcaiche del “Kemalismo 1.0”.
Il “Kemalismo 2.0” in divenire sembra avere il potenziale per essere più pluralistico e liberale, tanto da accogliere ora anche i movimenti marginali potenzialmente autodistruttivi legati all’anarchismo.
Anche l’Islam politico, che oggi ristagna in tutta la regione, potrebbe aver bisogno di un dinamismo tale da rompere i dogmi del passato. Non è facile trasformarsi progressivamente quando si detiene il potere. Come spiega Blum:
“Nel 2005 il kemalismo era un’ideologia vecchia e logora, con molti aspetti progressisti ma appartenente al passato. Dopo un decennio di governo dell’AKP [Partito Giustizia e Sviluppo], le persone stanno naturalmente arruolando Ataturk come alleato contro il governo – e Ataturk era molto più progressista dell’attuale governo. Il giorno in cui vedremo di nuovo un regime autoritario kemalista, ci potrebbero essere persone che si rivolgeranno all’anarco-islamismo, chi lo sa?”
Almonitor
