זו הייתה שאלה לגיטימית בהתחשב ברצח השגריר האמריקני בלוב ובליווי הפגנות אלימות במספר מדינות מוסלמיות בתגובה לסרט בדרגה נמוכה המשפיל את הנביא מוחמד. האיסלאם מקבל את הנצרות והיהדות כדתות אלוהיות ומגנה רצח כפי שעושים השתיים האחרות. עם זאת, חסידי כל שלוש הדתות לא נמנעו משימוש באלימות וביצוע פשעים נגד ה"אחר" כמו גם שלהם. לפיכך, חייבות להיות חוויות החיים שבדרך כלל מעצבות ומנחות את ההתנהגות האנושית, לאו דווקא הערכים שבהם דוגלים הספרים הקדושים.
כאן נכנסת לתמונה התרבות. אם נגדיר תרבות כחוויה קולקטיבית והשתקפותה על התנהגות אנושית, קל יותר להגדיר אופני התנהגות שאינם מיינסטרים.
המערב לא רק קידד את העולם האסלאמי כ"אחר", אלא גם תייג אותו כ"מזרח" או "מזרח". אז כשאני מתייחס ל"מזרח", אני מתכוון למדינות מוסלמיות. המזרח לא נולד כאנטיתזה של המערב או הנצרות. גם הנצרות וגם האיסלאם הן דתות לגיטימיות. אנטגוניזם ואיבה צצו מהיחסים התוקפניים והבלתי שוויוניים בין המזרח למערב.
יחסי מזרח-מערב הפכו ליותר מאשר עובדה היסטורית והתגבשו כמציאות בלתי משתנה (כמו גם רגש) עם הסתערות הצלבנים על המזרח. מסעי הצלב הם השתקפותו של הצד האפל של המערב שהגיע עם ביזה וטבח, שמשפיל את כל הצורות של ערכים אנושיים גבוהים יותר. המזרח למד על הזוועות ותאוות הבצע החומרית של המערב על רקע רעיל זה.
בזמן מסעי הצלב התפתחות הציביליזציות שהתעמתו זו עם זו הייתה פחות או יותר באותה רמה. אבל כשהמערב החל להתפתח באמצעות כלכלת שוק מתרחבת וייצור מאורגן, רמת הפיתוח שלו החלה להיות שונה מאוד מזו של המזרח. המערב הפך למרכז אימפריאלי, והמזרח הפך לפריפריה הקולוניאלית שלו.
כאשר תהליך החדרת המערב למזרח הושלם, זו הייתה מעצמה שלא יכלה להיות מובסת על ידי האחרון. אינטלקטואלים מזרחיים ראו את הדרך היחידה לצאת משעבוד זה ומיחסים לא שוויוניים על ידי אימוץ "המדע והטכנולוגיה של המערב". אמונה זו הובילה לסתירה שעדיין לא נפתרה: להתפעל ולהיות ממש כמו המנצל והמדכא של האדם. השיטה היחידה שהציעה האליטה של המזרח להשיל את הקולוניזציה הייתה לחקות את המערב ולהתחזק כפי שהיה כדי להביס אותו!
מעטים חשבו על פיתוח ציוויליזציה משלהם, שאותה השאירו מאחור בימי הביניים, או דרך חלופית למודרניזציה כדי להתחרות במערב. מטבע הדברים, ללא יכולת להתחקות אחר דרכו ההיסטורית של המערב, המזרח לא יכול היה להדביק את התרבות המערבית. היא אימצה רק חלקים ממנה כדי שתוכל לעשות שימוש במוצרים ובידע שלה. זה לא אומר שהמערב עזר להם מבחינה זו. להיפך, היא השתמשה בכל כלי הקולוניזציה (פלישה, ניצול, שליטה, הדרה והשפלה) כדי לעכב את התפתחותם ואת בניית הכבוד העצמי והביטחון העצמי.
תחושות התבוסה וההשפלה חדרו כל כך עמוק לתוך הפסיכולוגיה הקולקטיבית של המזרח, עד שהיא יצרה נפש מצולקת/טראומטית. בני המזרח החלו להאשים את המערב בכל תחלואייהם ובכל מה שהם ייחלו לו אך לא הצליחו להשיג. הם ייחסו את חולשתם, התפתחותם המעוכבת וחוסר האחדות להתערבות מערבית. "מנטליות מצור" זו הביאה לשנאה ולכעס אך לא יצרה שום פתרון בר-קיימא לבעיות הבסיסיות של המזרח.
שעיר לעזאזל מנעה התפתחות של חשיבה אנליטית וביקורתית. בהיעדר חשיבה ותחרות יצירתית, התפתחו התנהגות ריאקציונרית ופולחן גיבורים (מושיעים). סגידה לגיבורים מגיעה עם תחושה חזקה של סולידריות קולקטיבית הנמנעת מביקורת וצורות מחשבה חלופיות. מהי תכונה כללית במזרח צץ במערב בזמנים של משבר כלכלי ופוליטי חמור.
התחושה החזקה של הישועה ופירוק הקולוניזציה באה עם קריאתם של מנהיגים מקומיים שטיפחו רגשות לאומיים לפני שהייתה אומה בוגרת. מנהיגים אלה היו גם בעלי אוריינטציה מערבית ולעתים קרובות משכילים מערבית. גם הם ניסו להוביל את עמם להדביק את הציוויליזציה המערבית, בעוד הם טיפחו רגשות אנטי-מערביים כדי לשמור על הרוח הלאומית בחיים. אבל מכיוון שלאומיות המזרחית לא הייתה התייחסות ציוויליזציונית להתחרות במערב, הלאומיות לבדה לא הספיקה כדי לנצח במאבק הלאומי שהתנהל באמצעות מכשירים צבאיים או מדיניים. הצורך בחיזוק הלאומיות וההתייחסויות הדתיות והקהילתיות הופעל. תשומות אלה חיזקו עוד יותר את האנטגוניזם מול המערב.
המדע, הטכנולוגיה, האמנות והפילוסופיה - שהיו יכולים לתת עומק למאבק הלאומי - הוזנחו. בהיעדר קפיצות גדולות (שהושגו על ידי יפן, סין ודרום קוריאה) שניתן לכנותן מהפכניות, העמים המוסלמים ניתבו את התסכול שלהם נגד המחסור היחסי שלהם באמצעות מרידות. עם זאת, מרידות פורקות כעס ומספקות סיפוק זמני במקום להביא לשינויים מתמשכים (מבניים). אך למרבה הצער, מרידות עיצבו את צורת ההתנהגות הפוליטית במזרח.
מאפיין נוסף של המזרח הוא ניסוח ה"ישועה" כתופעה קולקטיבית. אין מקום למאמץ אינדיבידואלי או לחופש בהבנה הקולקטיביסטית האיתנה הזו של המציאות החברתית. למעשה, זכויות וחירויות הפרט תמיד מוקרבות לזכויות ורווחים קולקטיביים. לכן במקום חופש (של הפרט), עצמאות האומה מתנשאת. אולם אינדיבידואלים לא הפכו לחופשיים מאז הדה-קולוניזציה או העצמאות. הכעס שלהם הפעם פנה נגד שליטיהם (ממשלותיהם) ומדינותיהם. הם החליפו את המרד בפוליטיקה שמשמעותה מתינות, התלבטות, פיוס וחיים משותפים. אולם דרכיהם האלימות לא הספיקו כדי לפתור את בעיותיהם כי הם לא באמת חיפשו את הסיבות לבעיות.
*Doğu Ergil הוא מדען פוליטי טורקי
