数日前、ニューヨークからイスタンブールに帰ってきたばかりの友人と会いました。驚いたことに、彼は以前より信仰心が強くなり、「真の信者」へと変わっていました。今ではあごひげを生やし、帽子で髪を覆い、私が観察した限りでは、Gap製品を着ることはもうありません。イスタンブールの文化と、彼がかつて世俗的(ただし無宗教ではない)に育ったことを考えると、彼の新しいライフスタイルは否定的な変化と捉えられ、過激な宗教的信念に囚われた「迷える魂」とみなされています。イスタンブールで人々が恐れているのは、宗教やモスクへの参拝者数の増加ではなく、宗教的過激主義の蔓延です。皇帝が敬虔さと節制を実践することが求められたローマ時代にも、同様の傾向が見られました。[I]
私たちが話しているのは、99%がイスラム教徒である社会であり、人々は非常に信仰に基づいた文化の中で育ち、成熟しています。実際の状況を考えると、イスタンブール、そしておそらくトルコ全体は、上記の割合よりもはるかに低いでしょう。友人は、人々の非正統性は私たちの社会の退廃の兆候だと言っていました。私はこのブログを友人に捧げたいと思います。彼の宗教心は近代性のもう一つの側面であり、政治におけるイスラム教の台頭、そして新しいアイデンティティの形について、簡潔に説明しようと試みるからです。ちなみに、友人は自分の宗教心は非常にスピリチュアルで非政治的だと言っていました。しかし、私はルイスとレヴォントンの例に倣います。[II] 私の友人の人生に対する新しい見方が、いかに私たちの時代の政治的、社会経済的発展の産物であるかを示すためです。
政治的イスラムの台頭は、アラビアのワッハーブ派にまで遡る長い歴史を持つ。さらに遡れば、イブン・タイミーヤはモンゴルによる荒廃への反応として信者を獲得した、最初の清教徒的なイスラム教の説教者と言えるだろう。以前の投稿で述べたように、紛争や闘争を経験する社会は宗教的・文化的に保守的になりやすい。モンゴルの征服後、イブン・タイミーヤが信奉者を集め、ワッハーブ派がオスマン帝国の宗教的逸脱と見なしたものに一部賛同したのは当然のことだ。この清教徒的なワッハーブ派は、イスラム教徒の第一世代による完璧な共同体を構想し、最初の4人のカリフをイスラムの黄金時代とみなしていた。彼らにとって、イスラムの慣習は後に周囲の文化や伝統の影響によって堕落した。そのため、シーア派やスーフィー派は潜在的な標的となり、背教者となった。メディナの預言者ムハンマドの墓は破壊され、イラク南部のシーア派巡礼者たちは襲撃され殺害された。エジプトから来たムハンマド・アリ率いる軍は、現代のサウジアラビアが出現するまで、この新たなアラブの過激主義を封じ込めることに成功した。
ヨーロッパ帝国主義は、イスラム教徒が居住する土地が迫り来る外国軍に抵抗できずにいる間、新たな解釈と解決策への扉を開きました。植民地化以外にも、帝国主義は世界を相互に結びつける役割を果たしました。電信、蒸気機関、新聞の普及、そしてより迅速な移動手段の発明により、長距離の移動はかつてないほど短くなりました。世界中の多様なイスラム教徒がヨーロッパの支配下に置かれるにつれ、オスマン帝国は最後のイスラム帝国として、スルタン・アブドゥルハミト2世の治世下でカリフ制国家として自らを築き上げました。世界的な ウンマ 歴史上前例のないものが創造されつつありました。彼は長い統治期間を通じてイスラム教徒の結束を唱えましたが、第一次世界大戦勃発までにオスマン帝国が北アフリカとアジアのヨーロッパ植民地を不安定化させるためにジハードを呼びかけたとき、ヨーロッパ人に対する大規模な反乱は起こりませんでした。しかし、アブドゥル・ハミドは汎イスラム主義のイデオロギーの種を蒔きました。[III]、これはアルカイダによって取り上げられ、過激化されたと私は信じています。
第一次世界大戦終結から1980年代まで、中東の政治は世俗主義的なイデオロギーの影響を受けていました。トルコではケマル主義が今も支配しています。1979年の革命まで、イランはシャー(イスラム国)の統治下にあり、国民に西洋の近代化を押し付けていました。さらに東では、パキスタンが世俗国家として建国され、アフガニスタンは1973年までザーヒル・シャーの統治下でした。エジプトでは、ナセルが第一次世界大戦後にヨーロッパ諸国が引いた人為的な国境への対抗策として、汎アラブ連合を夢見ていました。当初、彼はムスリム同胞団の支持を得ていましたが、暗殺未遂事件の後、同胞団を危険な反体制派と見なし、メンバーを投獄しました。シリア情勢は、現在も世俗主義のアサド家による支配下にあります。湾岸諸国は君主制を敷き、アルジェリアでは民族解放戦線(NLEF)が依然として政治的影響力を握っています。これらの新興国の世俗主義的・国家主義的な性質に加え、1980年代以降のイスラム教の台頭を促した共通の特徴は、これらの新政権が全体主義的であり、反対勢力を容認しなかったことである。トルコは1950年まで一党独裁制だった。エジプトは1952年まで君主制であり、その後ナセルが1970年まで政権を握った。アンワル・サダトとホスニ・ムバラクが25年XNUMX月XNUMX日まで続いた。th2011年。過去40年間、シリアはアサド家の支配下にあった。イラクは2003年の侵攻までサダム・フセイン独裁体制下にあった。これらの政権は抑圧的で、国家政策に対する批判を容認しなかった。トルコでは政党が閉鎖され、ホメイニ師は亡命、サイイド・クトゥブは投獄され、1982年にはハマで数千人が虐殺された。国家による人々の思想弾圧と言論の自由の欠如は、運動をさらに過激化させた。
国家の役割に加え、政治的イスラムへの道を開いた出来事がもう一つありました。1979年のイラン革命は、この種の最初の革命でした。中東の他の地域ではムスリム同胞団が台頭しました。アラブ民族主義軍がイスラエルに敗北したことで、彼らは勝利の魔法を利用して代替イデオロギーを模索するようになりました。アラブ諸国がパレスチナ人への物質的支援を放棄したことで、ハマスとヒズボラが誕生しました。サウジアラビアの石油は、学校やその他の施設の建設資金として利用されました。 マドラサ ワッハーブ派の教義を広めるためでした。ソ連軍撤退後、タリバンが政権を握り、ネジメッティン・エルバカンはイスラム教を利用してトルコ政治への支持を獲得しました。チェチェン、ボスニア、パレスチナでは、イスラム教徒と非イスラム教徒の間で戦争が繰り広げられました。アメリカはアラブ諸国と良好な関係を築いていました。湾岸戦争ではイラクが爆撃されましたが、近隣のアラブ諸国はアメリカを支持し、さらなる抑止力としてアメリカ軍がサウジアラビアに駐留しました。そして、9が起こりました。
9の悲劇的な事件は、米国を中東における二度にわたる戦争へと導き、世界の注目は再びこの地域に集まりました。過激イスラム教がニュースで取り上げられ、米国は国際的でありながらも清教徒的な組織を追っていました。オサマ・ビン・ラディンは、この地域における米国の政策に立ち向かった唯一の人物であったため、一部の人々から英雄視されていました。デンマークの預言者風刺画とベネディクト教皇の預言者に関する発言は、世界中の信仰とコミュニティが標的にされていると恐れる人々の怒りのデモ参加者や大使館襲撃の標的となりました。イスラエルでは、第二次インティファーダとハマスによる自爆テロがニュースの見出しを飾りました。どこを見ても、イスラム教徒をめぐる問題が目立ちました。サミュエル・ハンチントンの「文明の衝突」理論は真実であるかのようでした。[IV]
当然のことながら、世界のニュースはディアスポラのムスリムたちに影響を与えました。イスラム教は彼らのアイデンティティの一部を形成しているからです。彼らが暮らす受け入れ国での経験、そして「東対西」としばしば称される国際政治における母国の立場は、彼らを被害者意識と敵意へと駆り立てました。
ムスリム・ディアスポラの役割とは?ヨーロッパとアメリカ大陸に広がるムスリム・ディアスポラは、世界政治の一部となりました。移民とその子孫は、故郷で教えられたことと、公の場でどうあるべきかという葛藤を抱え、アイデンティティの危機に陥る可能性が非常に高いです。様々な背景を持つムスリムにとって、新たなイスラム的アイデンティティが生まれています。ディアスポラの中で孤立感を抱くトルコ人、パキスタン人、アラブ人が、ムスリムというアイデンティティのもとで結束できるのです。これは、グローバル化、ホームシック、そして家族や受け入れ国からの期待によるものです。もちろん、このムスリムとしてのアイデンティティは、文化的に異なる他のムスリムと快適に過ごすために、個人を以前の文化的背景から切り離します。こうして、文化を欠いた、あるいは時には反文化的な、グローバルでありながら国家を超越したアイデンティティが生み出されるのです。[V] 歴史上前例のない、現代世界の産物である。新たなアイデンティティの観点から見ると、預言者と歴代四人のカリフを参照することで、伝統的な装いを帯びる。最終的に、グローバルな意識を持ち、反文化的で、サラフィスト的、そして反西洋的なムスリムが創造される。
イスタンブールの人々の「非宗教性」について、友人と同じ見解を共有できます。なぜなら、私は海外に住み、外の視点から物事を眺め、歴史を学び、ニューヨークで学問を修める中で他のイスラム教徒と交流する機会に恵まれたからです。時折、イスタンブールは近代化によって定められた境界に閉じ込められた都市のように思えます。これは間違いなく、信者の生活に影響を与え、信者に慣習の調整を迫ります。この点は、2011年にアメリカ生まれのイエメン人学生と会話した際にも指摘されました。彼は今日のイエメンの文化的慣習を腐敗し、非イスラム的だと見なしていました。しかし、歴史的に見ると、イスラム教自体は神から来たものかもしれませんが、特定の時期に、特定の文化に伝わり、特定の地理的領域内で定着したのです。信仰や慣習は、物理的・物質的な出来事の影響を受けるものです。[VI] したがって、彼らは生き残るために変化する状況に適応します。これまでの人生で、1400年以上も変わらないものを見たことがありません。
友人に関して言えば、彼の新しいライフスタイルは現代社会におけるもう一つの潮流だと私は考えています。重要なのは、信仰深いムスリムであること、酔っ払いのムスリムであること、裕福なムスリムであることではなく、他者の選択を理解し尊重することです。この点において、私はサイイド・アフマド氏がイスラム教の倫理的側面の重要性を強調する点に賛同します。[VII]
[I] ジョン・ゲアナコプロス様 ビザンチウム:現代の目から見た教会、社会、文明、 (シカゴ大学出版局、1986年)
[II] ルイスとルウォンティン、 理論とイデオロギーとしての進化
[III] ジェームズ・ゲルビン 現代中東の歴史 (オックスフォード大学出版局、2011)
[IV] サミュエル・ハンティントン著『文明の衝突と世界秩序の再構築』(サイモン&シュスター社)
[V] オミッド・サフィ 進歩的なイスラム教徒:正義、ジェンダー、多元主義について (ワンワールド、2003年)
[VI] カレンアームストロング、 イスラム教:短い歴史 (モダンライブラリー、2002年)
[VII] タミム・アンサリー『運命の崩壊』(PublicAffairs、2010年)


