2010年に英語で出版された著書『ヨーロッパにおけるイスラム教：原理主義の魅力とコスモポリタニズムの魅力』の中で、ニルファー・ゴレ教授は、信仰と文化の間の「相互浸透」という概念に依拠して、反対の解釈と分析が必要であることを示しました。
もちろん、ゴレのアプローチは困難な道です。異なる意味の世界への共感が必要です。しかし、近しい観点から見れば、イスラム教と近代性の間には共時的な関係があります。相互関与、つまり「相互浸透」のプロセスをよりよく理解するには、多層的な読み方を実践し、共時性の現れを見る必要があります。ただ見るだけでは十分ではありません。
社会の世界では予期せぬ出会いが見られます。また、相容れないと思われる現象の調和も見られます。相互浸透と出会いの時代においては、理論、描写、分析が必要です。そうでなければ、抽象的、絶対的、純粋に言説的な考えは支持されないままです。
Göle は、これらの困難で複雑なプロセスの包括的な分析を求めています。
著名な教授によると、反イスラム映画「イノセンス・オブ・ムスリム」によって引き起こされた暴力的な抗議活動は、西洋世界とイスラム教の相互浸透のもう一つの例である。イスラム世界では抗議活動の過程で暴力が正当化されるが、西洋では思想の自由という概念が象徴的な暴力の正当化となっている。
ゴレ氏へのインタビューの抜粋は次のとおりです。
1990年代のトルコで観察したイスラム教と比べて、ヨーロッパで観察するイスラム教は「デジャブ」を感じさせますか？それとも、世俗と宗教の間の緊張はより強いのでしょうか？
イスラム教に関してヨーロッパで起こったことは、トルコの観点から見ると、デジャブ、つまり以前に上演された映画のシナリオとみなされるかもしれません。スカーフと共和国に関する議論は、過去20年間にフランスで行われた議論と似ています。用語にも類似点があります。しかし、「ヨーロッパのイスラム教」も出現しています。イスラム教徒の生活におけるイスラム教の位置とその表現には、多くのヨーロッパの特徴が表れています。トルコの観点から見ると、すべてのイスラム教徒は同じように見えるかもしれません。ヨーロッパと比較すると、トルコの人々がイスラム教を経験する方法は、言語と国籍の点で均一であるように見えます。
第二に、世俗化の現在および歴史的動向にもかかわらず、トルコではイスラム教は自然な形で体験されています。一方、トルコでは問題とは見なされない事柄が、モスクのミナレット、ハラール肉、さらには割礼に関する文化的および政治的議論など、ヨーロッパでは論争の種となっています。ヨーロッパにおけるイスラム教は、何世紀にもわたる伝統と宗教的儀式によって形作られた川の自然な流れを指すものではありません。移民が新しい家を建て、新しい環境に慣れるために努力するのと同じように、イスラム教もまた新しい文化的流域と地理に定着しています。
第三に、ヨーロッパのイスラム教では、国籍と宗教のつながりが弱まりつつあります。新しい世代とともに、つながりは消えつつあります。イスラム教徒はヨーロッパのさまざまな国で新たな市民権を得て、さまざまな民族的起源と歴史的経緯によって形成された独特の少数派とコミュニティを形成します。イスラム教徒としてのアイデンティティは、彼らを結びつける傘の役割を果たします。つまり、ヨーロッパでイスラム教徒が信仰を実践する環境は、非常に異なっています。モロッコ、トルコ、アルジェリア、パキスタンのイスラム教徒は、同じ大陸、時には同じ地域で、さまざまな祈りの実践と文化的慣習を探求しています。同じモスクを使用するかどうか、説教を行う言語、娘が誰と結婚するか、その他の社会的問題は、イスラム教徒の日常生活の一部になります。
多くのヨーロッパ人はイスラム教徒間の違いを発見し、コスモポリタンなイスラム教を体験します。結論として、ヨーロッパのイスラム教やヨーロッパのイスラム教徒に特有の新しい疑問が浮かび上がります。中東のイスラム教は依然としてイスラム教徒に影響を与えていますが、もはや支配的な形態ではありません。現在、これらの問題を提起し、ヨーロッパのイスラム教徒の要求を理解できる新しいイスラム思想家、学者、神学者が数多くいます。
近代的アイデンティティとイスラム的アイデンティティという 2 つのアイデンティティは別個のものだと思われてきました。しかし、あなたが定義したように、マイクロパワー関係における相互浸透のプロセスで、その 2 つは変化しています。このプロセスは双方にとって非常に苦痛です。このプロセスの利点とメリットは何でしょうか。
今日のヨーロッパとイスラム教の衝突に焦点を当てるには、イスラム教徒の主観的生活における宗教に目を向け、彼らの内なる世界における緊張と彼らが人生に疑問を抱いている方法を理解する必要がある。世俗的なものと宗教的なものの相互作用と浸透は、イスラム教徒の日常生活の一部である。イスラム教を不変のカテゴリーとして捉えることはできない。身分証明書の宗教欄に矮小化することもできない。イスラム教徒は、通常の儀式に基づく快適さが妨げられる環境で、ヨーロッパのイスラム教と伝統を体験しようとしている。私たちが話しているのは、非イスラム教徒の大多数の前で行われ、新しい意味を獲得する、より不自然なイスラム教である。イスラム教徒がヨーロッパに定住し、より熱心に宗教を実践するにつれて、彼らは公共の場でイスラム教をより明白にし、故意に、または無意識に、いくつかの規則に違反する。
衝突は相互に起きている。イスラム教徒は限界を押し広げることで自らのアイデンティティを可視化し、宗教的・文化的多様性を顕在化させている。彼らは宗教的シンボルが望まれない世俗生活に参加している。しかし、この過程で、宗教心と祈りのシンボルは新たな意味を帯びる。一方、ヨーロッパ人はこれらの違反に対処するために追加の法律に頼り、公共圏の限界を制限し、つまり民主主義を制限している。結局、彼らは法的・立法的な手段によって公共圏の可能性を制限していると私は考えている。
分析家の中には、イスラム主義を西洋近代主義の敵として、社会主義のようにあらゆる問題に対する社会的解決策であるかのように提示する者もいる。このシステムでは、彼らはイスラム教と近代主義の矛盾にも言及しており、世俗主義者も同様である。二重解釈の実用主義について語ることができるだろうか？イスラム教をその社会的現れという点で、与えられた現象として考えることができるだろうか？
近代性と世俗主義の物語のつながりは、広く疑問視されてきた。さらに、西洋以外で現れた世俗主義の動向も注目されてきた。今日、世俗主義の議論は、インドの多元主義的世俗主義と反植民地主義的平和主義のガンジー抵抗運動によって豊かになっている。イスラムの世俗主義に関するコメントも、これらの議論に含まれている。このため、西洋の世俗的近代性などといった二元論的な解釈はもはや有効ではない。それらは単に知的怠惰を表し、イデオロギーを生み出すだけである。今日、私たちは単一中心の近代性について語ることはできないし、覇権的な世俗的近代性の物語の弱さも観察している。あれとこれの選択を要求する物語は、世俗と宗教の相互作用と相互浸透を無視している。
あなたは、ユニークな違いへの進歩は、出会い、包含、浸透、浸透にかかっていると信じています。あなたは、外部の変化や距離を置いた理論の検査ではなく、内部から物事を分析することを求めています。あなたの描写や分析を現代との統合や結合と見なす人々にはどのように反応しますか?
近代を超越し、過去の黄金時代や理想化された未来に頼り、現在を変えたいという願望。すべてのオルタナティブ運動はこれらを達成したいと望んでいます。しかし、社会生活の流れは人々の理想と重なることはありません。私が描こうとしていること、分析しているのは、こうした理想と実践、裏切り、破壊、予期せぬ結果との間の緊張です。イスラム教は現代の混乱の中に入り込み、この混乱の主題にさえなっています。
ある人々にとって、近代化への服従は宗教への無関心を意味し、ある人々にとっては権威と金の力による宗教の強化と推進を意味する。一部のイスラム教徒は近代世界の魅力に溺れているが、そうする人々でさえ、近代と融合したり表現したりするだけでなく、消費財、場所、空間、ファッションを宗教的な人々に提供することで、近代をさまざまな文化圏に開放している。私の研究と作品に埋め込まれている疑問を次のように定式化できるだろう。批判的な立場や信仰は、近代によって堕落したり、その魅力的な申し出に誘惑されたりすることなく、市場のルールや権力関係に負けない近代世界を創造できるだろうか？私のすべての分析と描写において、私は創造的で変革的な可能性と力、そして文明の水準を引き上げるその能力に疑問を抱いている。
挑発的な反イスラム映画「イノセンス・オブ・ムスリム」に対する抗議として、暴力的な抗議活動がいくつか起こりました。リビア駐在の米国特使が殺害され、抗議者の一部が警察に射殺されました。イスラム教徒に対する憎悪は、イスラム教とヨーロッパの将来を決定づけるものとなるでしょうか。この問題について、あなたの見解や直感はどのようなものですか。デンマークの漫画と今回の映画、これらの事件の間に何らかの関連性を感じますか。私たちはいつも同じ映画を見ているのでしょうか。
これは、西洋世界とイスラム教の相互浸透、この近接性が生み出した暴力、そして境界侵害のもう一つの例です。宗教の神聖さを侵害しようとする映画があり、人命の神聖さを侵害する暴力状態もあります。衝突はヨーロッパから米国に広がっています。この問題には過去があります。グラウンドゼロのモスクをめぐる議論、フロリダの牧師によるコーラン焼却の試み、架空のシャリーア要求から守るためにアメリカの各州でシャリーアを禁止する住民投票運動、オバマのミドルネームへの不快な言及。これらはすべて、イスラム教への反対が米国でも広がっていることを示唆する例です。
イスラム教との相互浸透と共存の試練をイスラム教の敵の独占に委ねるなか、西洋世界は合理性と美的基準から遠ざかっている。イスラム嫌悪の概念はこれを反映し、合理性を奪われた人類の感情と恐怖の最も基本的かつ原始的な世界を物語っている。この最近の映画が挑発的で悪意に満ちていることは誰もが認めるところだ。しかし、人々はまた、次のような疑問も抱いている。なぜイスラム世界はこの挑発を無視できないのか？なぜ彼らはこんなに怒っているのか？なぜ彼らはこんなに原始的で暴力的に感情を表現するのか？
これら 2 つの明確な反応は、西洋世界やイスラム教、イスラム教徒だけに原因があるわけではない。しかし、これらの反応は、これら 2 つの世界の出会いの病的な症状を示している。この映画は表現の自由を道具として利用し、それに対する暴力は宗教の神聖さによって正当化されている。イスラム世界は暴力を非難しているが、暴力の存在と、この暴力状態における野蛮さを無視している。イスラム教の適切な代表者とは見なされていないサラフィー派のジハード主義者などの一部の少数派運動は、アラブの春を自分たちの支配下に置き、暴力に訴えて同胞を脅迫しようとしている。
一方、思想の自由という概念は象徴的暴力の正当化となっている。西洋世界は思想の自由という原則を再定義し、それが覇権的支配の一部として利用されないようにしなければならない。しかしこれは容易なことではない。なぜなら思想の自由の前提条件である科学的、美的基準が侵食されているからだ。ソーシャルメディアではあらゆる意見を表現し、すべてを語ることができる。人々は刺激的なアイデアよりも視覚的でシンプルな説明を好む。思想の自由の価値は、すべてを語れる能力ではない。思想の自由は、知識と美的基準が保たれた環境で成果をもたらすことができる。そうして初めて、思想の自由は文明の水準を引き上げることが可能になる。
つまり、イスラム教と西洋世界との出会いが暴力のない道を進むようにするためには、境界線を越え、互いの神聖なシンボルや価値観に触れ、寛容の限界を試す際に、新しいコミュニケーション、交流、浸透のスタイルに頼らなければならない。イスラム教徒は、現代の政治に適応しようとすることでこのプロセスに貢献することはできないと私は考えている。沈黙を守る知恵に言及するいくつかの伝統的な価値観や原則は、政治に新しいスタイルを提供するかもしれない。自由を傲慢に変える現代政治の活動主義とその優越性、そしてその反動的なスタイルは、さらなる衝突と対立を引き起こす。
ウグル・コメチョルはイスタンブールのスレイマン・シャー大学の准教授です。
（今日のザマン）
