Di pirtûkeke ku di sala 2010an de bi Îngilîzî hat çapkirin - "Îslam li Ewropayê: Xemgîniya Fundamentalîzmê û Xemgîniya Kozmopolîtanîzmê" - Profesor Nilüfer Göle bi pêbaweriya li ser têgîna "navberdanan" a di navbera bawerî û çandan de destnîşan kir ku berevajî xwendin û analîzkirin hewce ne. .
Nêzîkatiya Göle, bê guman, rêwîtiyek dijwar e. Ew bi cîhanên cûda yên wateyê re hevgirtin hewce dike. Lê di navbera Îslam û modernîteyê de, ji perspektîveke nêzîk de têkiliyeke hevdemî heye. Ji bo ku meriv pêvajoya tevlêbûna hevûdu an "navberdan" çêtir were fam kirin, pêdivî ye ku meriv xwendinek pirreng were kirin û diyardeyên hevdemkirinê bibînin. Tenê nihêrîn têrê nake.
Em di cîhana civakî de hevdîtinên neçaverêkirî dibînin. Em di heman demê de lihevhatina diyardeyên ku xuya ne li hev dikin jî temaşe dikin. Di vê serdemê ketin û hevdîtinan de pêdiviya me bi teorî, teswîr û analîzê heye; Wekî din, ramanên razber, mutleq û bi tenê nîqaş bê piştgirî dimînin.
Göle di lêgerîna analîzeke berfireh a van pêvajoyên dijwar û tevlihev de ye.
Bi gotina wî profesorê navdar, xwenîşandanên tundûtîjî yên ku ji ber fîlmeke dijî Îslamê bi navê “Bêsûcbûna Misilmanan” derketin holê, mînakeke din a têkelbûna cîhana rojava û Îslamê ye. Her çend li cîhana misilmanan di xwepêşandanan de tundî rewa tê dîtin, li Rojava jî feraseta azadiya ramanê bûye hinceta şîdeta sembolîk.
Beşek ji hevpeyvîna bi Göle re wiha ne:
Li gorî Îslama ku me di salên 1990’î de li Tirkiyeyê dît, Îslama ku em li Ewropayê dişopînin bi we re “déjà vu” çêdike? An nakokî di navbera laîk û olî de bihêztir e?
Tiştê ku li Ewrûpayê di derbarê Îslamê de qewimî, dikare wekî déjà vu were hesibandin, senaryoyek berê ya filmî, ger hûn ji perspektîfa Tirkiyê lê binerin. Gotûbêjên li ser çarşef û komarê jî dişibin nîqaşên ku di van du deh salên dawî de li Fransayê hatine kirin. Wekhevî di navbera termînolojiyan de jî heye. Lê belê “Îslameke Ewropî” jî derdikeve holê. Cihê Îslamê di jiyana misilmanan de û diyardeyên wê gelek taybetmendiyên ewropî nîşan dide. Li gor perspektîfa Tirkiyeyê dibe ku hemû misilman wek hev bin. Li Tirkiyeyê li gorî Ewropayê, ji aliyê ziman û netewbûnê ve þêwaza Îslamê ya mirovan homojen xuya dike.
Ya duyemîn, tevî dînamîkên îroyîn û dîrokî yên laîkbûnê, Îslam li Tirkiyeyê bi şêwazeke xwezayî tê jiyîn. Ji aliyê din ve, mijarên ku em li Tirkiyeyê weke pirsgirêk nabînin, li Ewropayê bûne cihê nîqaşan, mîna minareyên mizgeftan, goştê helal û heta nîqaşên çandî û siyasî yên li ser sunetkirinê. Îslam li Ewrûpayê behsa rêça xwezayî ya çemekî ku bi sedsalan ji hêla kevneşopî û rîtuelên olî ve hatî çêkirin nabêje. Ji ber ku koçber hewl didin ku malek nû çêbikin û bi hawîrdorek nû re nas bikin, Îslam jî di nav hewze û erdnîgariyek nû ya çandî de bi cih dibe.
Ya sêyem, di Îslama Ewrûpayê de girêdana netew û ol lawaz dibe. Bi nifşên nû re winda dibe. Misilman li neteweyên cuda yên Ewropayê hemwelatîbûna nû werdigirin û hindikahiyek û civatek cihêreng ku bi eslê xwe yên etnîkî û qursên dîrokî yên cihêreng teşe digire diafirînin. Nasnameya wan a misilmantiyê wek sîwanekê xizmetê dike, wan bi hev ve girêdide. Bi kurtasî, hewaya ku Misilman tê de baweriya xwe li Ewropayê pêk tînin, pir cûda ye. Misilmanên Fas, Tirk, Cezayîrî û Pakîstanî li heman parzemînê, û carinan jî li heman taxan, nimêjên xwe yên cihêreng û adetên çandî digerin. Ma ew heman mizgeftan bikar tînin, zimanê ku xutbe tê dayîn, keçên wan bi kê re dizewicin û pirsên din ên civakî dibin beşek ji jiyana rojane ya misilmanan.
Gelek Ewropî cudahiyên di nav misilmanan de kifş dikin û ji ber vê yekê Îslama kozmopolît diceribîne. Di encamê de pirsên nû yên taybet bi Îslama Ewropî an jî Misilmanên li Ewrûpayê derdikevin holê. Dema ku ew hîn jî li ser misilmanan bi bandor e, îslama Rojhilata Navîn êdî şeklê serdest e. Niha gelek ramanwer, alim û oldarên îslamî yên nû hene ku van mijaran tînin ziman û dikarin daxwazên misilmanên Ewrûpayê fam bikin.
Tê texmîn kirin ku her du nasname, nûjen û misilman, ji hev cuda bûn. Lêbelê, ew di pêvajoya têkelbûnê de, wekî ku hûn pênase dikin, di têkiliya mîkro-hêza de vediguherin. Ev pêvajo ji bo her du aliyan pir bi êş e. Awantaj û feydeyên vê pêvajoyê çi ne?
Di dema balkişandina me ya li ser pevçûna di navbera Ewropa û Îslamê ya îroyîn de, pêdivî ye ku em di jiyana subjektîf a misilmanan de li olê binerin û tengasiyên cîhanên wan ên hundurîn fam bikin û ew çawa jiyanê dipirsin. Têkilî û derbasbûna di navbera laîk û olî de beşek ji jiyana rojane ya misilmanan e. Em nikarin Îslamê weke kategoriyeke ku nayê guhertin bihesibînin. Em nikarin wê kêm bikin beşa olê ya li ser nasnameyên xwe. Misilman hewl didin ku Îslam û kevneşopiyên li Ewrûpayê di hawîrdorek ku rehetiya wan, li ser bingeha ayînên asayî, xera bibe, biceribînin. Em behsa Îslameke ku kêm xwezayî ye, li pêşberî piraniya ne misilman cih digire û wateyên nû werdigire. Misilman her ku li Ewropayê bi cih dibin û dînê xwe bi kelecantir dikin, Îslamiyetê di qada giştî de zêdetir eşkere dikin û bi zanebûn an jî nezanî hin rêgezan binpê dikin.
Pevçûn bi hev re pêk tê. Misilman bi derbaskirina sînoran nasnameya xwe eşkere dikin û cihêrengiyên olî û çandî diyar dibin. Ew beşdarî jiyana laîk dibin, ku li wir sembolên wan ên olî nayên xwestin. Lê di vê pêvajoyê de sembolên olperestî û nimêjê wateyên nû digirin. Ji aliyê din ve Ewropî ji bo van binpêkirinan xwe dispêrin zagonên zêde û sînorên qada giştî bisînor dikin, ango demokrasiyê bisînor dikin. Di dawiyê de, ez bawer dikim ku ew potansiyela qada giştî bi rêyên qanûnî û qanûnî sînordar dikin.
Hin vekoler Îslamiyetê weke dijberê modernîteya rojavayî weke ku ji hemû pirsgirêkan re çareseriyek civakî be, weke sosyalîzmê nîşan didin. Di vê sîstemê de jî behsa neliheviya Îslam û modernîteyê dikin û laîk jî heman tiştî dikin. Ma em dikarin behsa pragmatîzma xwendina dualî bikin? Ma em dikarin Îslamê li gorî diyardeyên wê yên civakî weke diyardeyeke diyar bihesibînin?
Têkiliya di navbera vegotina modernîteyê û laîktiyê de bi berfirehî hatiye pirsîn. Her wiha dersên laîktiyê yên li derveyê Rojava jî hatin dîtin. Îro, nîqaşên laîkîzmê ji hêla laîkparêziya piralî ya Hindistanê û berxwedana Gandî ya aştîxwaz a antî-kolonyalîst ve dewlemend dibin. Şîroveyên li ser sekularîzma îslamî jî di nav van nîqaşan de cih digirin. Ji ber vê yekê, xwendinên dualî, mîna modernîteya laîk a rojavayî û yên din, êdî ne derbasdar in. Ew tenê tembeliya rewşenbîrî temsîl dikin an jî îdeolojiyên mezin dikin. Em îro nikarin behsa modernîteya yek-navendî bikin, lewaziya vegotina modernîteya laîk a hegemonîk jî dibînin. Çîrokên ku di navbera vê û wê de bijartinê hewce dike, têkilî û pêwendiya di navbera laîk û olî de paşguh dike.
Hûn bawer dikin ku pêşkeftina berbi cûdahiya bêhempa bi hevdîtin, tevlêbûn, ketina navberê û derbasbûnê ve girêdayî ye. Li şûna veguhertina derve û vekolîna teoriyan ji dûr ve, hûn di lêgerîna analîzkirina tiştan de ne. Hûn çawa bersivê didin wan kesên ku teswîr an analîzên we wekî entegrasyon an tevlêbûna bi ya nûjen re dibînin?
Derbaskirina nûjen, xwe dispêre serdemek zêrîn a paşerojê an pêşerojek îdealîzekirî, xwestina guhertina îroyîn - hemî tevgerên alternatîf dixwazin van bi dest bixin. Lê belê, herikîna jiyana civakî bi îdealên mirovan re derbas nabe. Tişta ku ez hewl didim nîşan bidim û analîz bikim, tansiyona di navbera van îdeal û pratîkê de, îxanet, wêranî û encamên neçaverêkirî ye. Îslam ketiye turbulansa serdema nûjen; û ew jî bûye mijara vê turbulansê.
Ji bo hinekan, teslîmbûna ji modernîteyê re tê wateya xemsariya li hember olê; ji bo hinekan jî tê wateya bi hêzkirina olê û bi hêza desthilatdarî û diravî xurtkirina wê. Hin misilman xwe bi seyrangehên cîhana nûjen xera dikin, lê kesên ku vê yekê dikin jî ne tenê xwe bi ya nûjen re dikin yek, lê di heman demê de bi pêşkêşkirina tiştên ji bo serfkirinê, cîh, mekan û moda ji olî re, nûjeniyê ji zozanên çandî yên cuda re jî vedikin. gel. Ez dikarim pirsa ku di lêkolîn û xebatên min de cih girtiye wiha formule bikim: Gelo helwestek an bawerîyek rexneyî dikare cîhanek nûjen biafirîne ku ji hêla qaîdeyên bazarê û têkiliyên hêzê ve têk neçe, bêyî ku ji hêla serdema nûjen ve were xera kirin û bi pêşniyarên xwe yên balkêş veneqete? Di hemû tehlîl û teswîrên xwe de ez li ser potansiyela afirîner, veguherîner û hêz û hem jî şiyana wê ya bilindkirina pîvanên şaristaniyê dipirsim.
Li hemberî fîlma provokatîf a li dijî Îslamê ya bi navê "Bêsûcbûna Mislimanan" hin xwepêşanên tund hatin lidarxistin. Nûnerê Amerîkayê yê Lîbyayê hat kuştin. Hin xwepêşander ji aliyê polîsan ve hatin gulebarankirin. Dê kîna li hember Mislimanan di paşeroja Îslamê û Ewropayê de bibe diyarker? Di vê mijarê de dîtin û dîtinên we çi ne? Karîkatûrên li Danîmarkayê û niha ev fîlim - hûn di navbera van bûyeran de têkiliyek dibînin? Ma em her dem heman fîlmê dibînin?
Ev jî mînakeke din a têkelbûna cîhana rojava û îslamê, tundiya ku vê nêzîkatiyê çêkiriye û binpêkirina sînoran e. Fîlmek heye ku dixwaze pîroziya olekê binpê bike û her wiha rewşek tundûtûjiyê heye ku pîroziya jiyana mirovan binpê dike. Pevçûn ji Ewropayê heta DYA’yê belav bûye. Di vê mijarê de paşerojek heye: nîqaşên li ser mizgeftek zevî, hewildana pastorek li Florîdayê ji bo şewitandina Quranê, kampanyayek referandumê ji bo qedexekirina şerîetê li eyaletên Amerîkî ji bo parastina li hember daxwazên şerîetê yên xeyalî û referansên êrîşkar ên li ser navê navîn Obama. Ev hemû mînakên vê yekê ne ku dijberiya Îslamê li Amerîkayê jî belav bûye.
Ji ber ku cîhana rojava ji hevgirtina bi Îslamê re û ceribandina jiyana hevbeş ji bo yekdestdariya dijminên Îslamê derdikeve, ji aqil û pîvanên estetîk dûr dikeve. Têgîna Îslamofobiyê vê yekê nîşan dide û cîhana herî bingehîn û herî seretayî ya hest û tirsên mirovatiyek ji aqilê bêpar vedibêje. Hemî hev qebûl dikin ku ev fîlma vê dawiyê provokatîf e û niyeta xerab heye. Lê mirov vê pirsê jî dike: Çima alema Îslamê nikare vê provokasyonê paşguh bike? Çima ew qas bi hêrs in, û çima hestên xwe bi awakî primitive û tund diyar dikin?
Ev her du reaksiyonên cuda jî bi tevahî ji cîhana rojavayî û ne jî îslam û misilmanan re nayên hesibandin. Lê ev reaksiyonên nîşaneyên patholojîk ên hevdîtina van her du cîhanan diyar dikin. Fîlm azadiya derbirînê wekî amûrek bi kar tîne û li dijî wê şîdet bi pîroziya olê rewa dike. Cîhana Îslamê şîdetê şermezar dike - lê dîsa jî ew hebûna şîdet û hovîtiyê di vê rewşa tundûtûjiyê de paşguh dike. Hin tevgerên kêmneteweyan, mîna cîhadiyên selefî, ku wekî nûnerê rast ê îslamê nayên hesibandin, hewl didin ku Bihara Erebî bixin bin kontrola xwe û bi şîdetê hevwelatiyên xwe bitirsînin.
Li aliyê din feraseta azadiya ramanê ji bo şîdeta sembolîk bûye hincet. Cîhana Rojava divê prensîba azadiya ramanê ji nû ve pênase bike û wê weke parçeyek ji desthilatdariya xwe ya hegemonîk neyê bikaranîn. Lê ev ne hêsan e, ji ber ku şert û mercên azadiya ramanê, pîvanên zanistî û estetîkî ji holê rabûne. Di medyaya civakî de mirov dikare her nêrînê bibêje, her tiştî bibêje. Xelk ji ramanên teşwîqker ravekirinên dîtbar, hêsan tercîh dikin. Qîmeta azadiya ramanê ne ew e ku meriv her tiştî bibêje; azadiya ramanê dikare di hawîrdoreke ku zanîn û pîvanên estetîk tê parastin de encam bide. Tenê wê gavê dikare barê şaristaniyê bilind bike.
Bi kurtî, ji bo ku rûbirûbûna Îslamê û cîhana rojava bi rêyek bê tundûtûjî ber bi pêş ve biçe, dema ku sînoran binpê bikin, pîroziyên hev bibînin divê xwe bispêrin şêwazek nû ya ragihandinê, têkilî û derbasbûnê. sembol û nirx û bendeya toleransê biceribînin. Ez di wê baweriyê de me ku Misliman nikarin bi siyaseta nûjen re tevkariyê li vê pêvajoyê bikin. Hin nirx û prensîbên kevneşopî yên ku behsa aqilmendiya bêdengiyê dikin, dibe ku şêwazek nû di siyasetê de pêşkêş bikin. Çalakiya siyaseta nûjen û serweriya wê ya ku azadiyê vediguherîne quretiyê, her wiha şêwaza wê ya paşverû dibe sedema pevçûn û pevçûnan.
Uğur Kömeçoğlu li Zanîngeha Süleyman Şah, Stenbolê, doçent e.
(Today's Zaman)
