- In Ramadân-isherîf vai gavējot qadâ vai kaffârat vai pildot apsolīto vai supererogatory badošanos, ja cilvēks aizmirst, ka gavē un ēd, dzer vai ir dzimumattiecībās, vai viņam ir nakts izplūde miegā vai arī, skatoties [uz kaut ko seksīgu], viņš piespiedu kārtā izdala spermu. nomodā, ja uzklāj joda tinktūru vai kādu ziedi vai kolu [pat ja to nokrāsa vai smarža ir pamanāma siekalās vai urīnā], vai iekāres skūpsts, mugurkaulā, uzklāj kausu, neviļus izvemj kumosu vai nedaudz brīvprātīgi vemj. , vai, ja caur muti vai degunu neviļus iekļūst ūdens ausī vai putekļi, dūmi vai muša iekļūst kaklā, [vai ja tiek ievadīts mākslīgais gaiss ar skābekļa cauruli, vai ja nevar novērst citu cigarešu dūmus. no iekļūšanas mutē un degunā] vai ja pēc mutes skalošanas kopā ar siekalām norij mutē palikušo slapjumu vai ieliek acī vai zoba dobumā kādas zāles arī tad, ja kaklā jūt to garšu; gavēnis nepārkāpj nevienā no šiem gadījumiem.
[Grāmatas autors Bahr-ur râiq, 'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih' saka: “Dažos gadījumos mute tiek uzskatīta par ķermeņa iekšējo daļu. Tātad, ja gavējošs cilvēks norij siekalas, viņa gavēnis nepārtrūks. Tas ir kā kaut kas netīrs ķermeņa iekšienē, kas pāriet no kuņģa uz zarnām. Asiņošana no traumas mutē, no zoba izņemšanas vai injekcijas vietā, vai asinis, kas nāk no kuņģa uz muti, nepārtrauc badošanos vai mazgāšanos. Izspļaujot vai norijot šīs asinis, ja siekalas ir lielākas par asinīm, tas ir, ja tās ir dzeltenā krāsā, tās joprojām nav saplīsušas. Tāpat ir, kad no kuņģa mutē nāk citas lietas, tādā gadījumā netiek lauzta ne mazgāšanās, ne gavēnis. Ja kumoss (nāk pie mutes un) iziet no mutes, abi ir salauzti. Mutes iekšpuse dažreiz tiek uzskatīta par ķermeņa ārējo daļu. Gavēnis netiek pārtraukts, kad ūdens tiek uzņemts mutē. Tas pats ir atzīmēts arī Jawhara-t-un-neyyira. Līdz ar to redzams, ka, izraujot zobu, ja ir daudz asiņošanas, gavēnis netiek pārtraukts, kad to izspļauj. Kad cilvēks negavē, viņa mazgāšanās netiek pārtraukta, to norijot. Ja asinis ir mazāks par siekalu daudzumu, neviens no abiem nav salauzts. Tas ir norādīts Fatâwâ-yi-Hindiyya: “Ievadot klizmu vai ielaižot zāles auss caurumā, cilvēks pārtrauks gavēni, taču tam nebūs nepieciešama kaffârat. Ūdens vai eļļas ievadīšana dzimumloceklī nepārkāps gavēni, pat ja šķidrums nonāks urīnpūslī. Tomēr šķidrums, kas injicēts sievietes pūdenē, pārtrauks sievietes badošanos. Ievietojot slapju vai ieziestu pirkstu taisnajā zarnā vai makstī, cilvēks pārtrauks gavēni. Sauss pirksts (ievietots taisnajā zarnā vai makstī) to nesalauzīs. Ūdens, ko cilvēks netīšām ielaiž taisnajā zarnā, tīroties pēc defekācijas, pārtrauks gavēni.”] Tādas darbības kā ēdiena nogaršošana (to gatavošanas laikā) to nenorijot, košļājamās gumijas mastikas, apskaušanās un skūpstīšanās, neskatoties uz draudiem kļūt par junubu. , veldzēšanās vanna nepārkāps gavēni, tomēr tie ir tanzîhî makrûh.[1] Kohla uzklāšana (uz
[1] Tiesības, kas mūsu pravietis 'sall-Allahu 'alaihi wasallam' kas nepatīk, atturējās vai atturas, sauc par makrûh. Šīs darbības nav skaidri aizliegtas Korāns al-kerīms. Tomēr Allāha Vēstnesis no dažiem no tiem izvairījās stingrāk nekā no citiem. Ahl as-sunna zinātnieki — maijs Allāhu ta'âlâ bagātīgi atalgojiet šos lielos cilvēkus — nošķīra šīs darbības no citām un nosauca tās par "tahrîmî", jo pastāv briesmas, ka šīs darbības var būt kaitīgas. Un viņi nosauca pārējās makrûh darbības par 'tanzîhî'. acis) vai kosmētika uz ūsām, smaržojoši ziedi, muskuss vai losjoni nepārkāps gavēni; tie nav arī makrûh. Tādas lietas kā kohl (uz acīm) un kosmētika (uz ūsām) ir makrûh, ja tās ir paredzētas dekorēšanai; un tā ir ar ziediem, kas piestiprināti pie apkakles vai nēsāti rokās. Smaržojot putekļainas vai dūmakas lietas vai košļājot mākslīgās gumijas, tiek pārtraukts gavēnis. Lietojot (ko saucamo zobu birsti) nelabums, krūzēšana vai asiņošana nav piemērota makrûh. Ir musthab vēlu ieturēt sahuru un steigties pēc iftār. Ibni 'Âbidîn saka: "Šis uzslavas mērķis ir nodrošināt iftâr pret kavēšanos, līdz zvaigznes ir redzamas. Mākoņainā laikā, pat ja tiek izsaukts adhāns un izšauts ierocis, nevajadzētu lauzties ātri, kamēr nav pārliecības, ka saule ir norietējusi. Tas ir pavēlēts 187. âyat of the Sūra Bakara ka badošanās sākas ar godīgu-sâdiq[1] pārtraukumiem. Tā ir Allāha pavēle, un to nevar mainīt. Invalīds negavē, ja viņa slimība pasliktināsies; grūtniece, sieviete ar zīdītāju un karavīrs karā negavē, kad ir vāji. Atveseļojoties, viņi kļūst par ātru. Strādniekam, kurš zina, ka viņš saslims, strādājot, lai nopelnītu iztiku, nedrīkst pārtraukt gavēni pirms saslimšanas. Cilvēks, kurš dodas ceļā ar nolūku iet trīs dienu [104 kilometrus] ceļu, kļūst par musāfīru. Musāfīrs nākamajā dienā var pārtraukt gavēni un pēc Ramadāna izdara qadâ; tomēr viņam būtu labāk gavēt, ja tas viņam nekaitēs. Kaffârat nav nepieciešams gavēņa pārtraukšanai ceļojuma laikā vai vietās, kur paredzēts uzturēties mazāk par piecpadsmit dienām. Kad viņa ceļojums ir beidzies un viņš atgriežas mājās vai kad viņš nolemj palikt piecpadsmit dienas vietā, uz kuru viņš ir devies, viņš veido qadâ dienas, kurās viņš nav gavējis. Cilvēkiem, kuri nav slimi, un tiem, kas nav musāfīri, ir jāgavē, pat ja viņi ir strādnieki, karavīri vai studenti. Viņi būs smagi grēcīgi, ja negavēs. Un viņiem par to būs jātaisa qadâ. Ja viņi pārkāpj gavēni, lai gan ir pagatavojuši niyya, viņiem būs jāgatavo arī kaffârat. Behjet-ul-fatâwâ, 'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih' autors saka: "Kad Ramadân-i-sherîf sakrīt ar kādu no vasaras mēnešiem, melis var maskēties kā reliģiozs cilvēks un kavēt jauniešus, studentus un strādniekus. no gavēņa, sakot: 'Jums ir atļauts neveikt niju un negavēt tagad; Jūs varat izgatavot qadâ, kad ziemas laikā dienas ir īsākas. Ja jūs ēdat un dzerat ne
[1] Faj-i-sâdiq ir laiks, kad saules augšējā daļa atrodas 19° zem horizonta. Lūdzu, skatiet bezgalīgās svētlaimes ceturtās fascīnas desmito nodaļu. Ja plānojat gavēt Ramadānā, kaffârat nav nepieciešams. Viņš tiks bargi sodīts. Viņam tiks liegts to pateikt”. Ibni 'Âbidîn saka: “Ja slimam cilvēkam ir nopietnas bažas, ka viņa slimība var pasliktināties, viņa atveseļošanās var palēnināties vai viņam var būt stipras sāpes, vai slimnīcas dežurants baidās, ka viņš pats var saslimt (ja viņš gavē) un un tādējādi izraisot helâk saviem pacientiem, šie cilvēki negavē, un viņi dara qadâ vēlāk. Ja vesels cilvēks ļoti tic, ka saslims, vai valsts darbinieks, kurš nelabvēlīgos apstākļos veic fizisko darbu, ti, tīra upi, uztraucas par nopietnu saslimšanu ļoti karsta vai auksta laika ietekmē, kas savukārt izraisa helâk , vai ja sieviete [kas strādā, lai uzturētu sevi, dzīvo viena un nekur nesaņem finansiālu atbalstu] ir stingri pārliecināta, ka viņa saslimtu, ja gavētu, veicot smagus fiziskus darbus, piemēram, veļas mazgāšanu vai mājas darbus, kas , ir helâk cēlonis, ir pieļaujams negavēt vai lauzt paredzēto gavēni un taisīt par to qadâ. Stingra pārliecība nozīmē pamanīt nāves simptomus, pamatojoties uz savu personīgo pieredzi vai musulmaņu ārsta eksperta (Tabîb-i Muslim-i hâziq) sniegto informāciju. Eksperts (hâziq) nozīmē speciālistu noteiktā medicīnas jomā. Ir atļauts pārbaudīt un ārstēties pie ārsta, kurš ir pazīstams kā kâfir (neticīgais) vai kā persona, kas izdara smagu grēku vai smagus grēkus; taču ar viņu padomiem nevajadzētu atteikties no pielūgsmes darbiem. Pārtraukt gavēni, jo viņi iesaka to darīt, nozīmē kaffârat. Autors zem tēmas Ikrah (piespiešana)[1] saka, ka zaudēt orgānu vai ekstremitāti; zaudēt visu savu īpašumu; ciest vardarbīgu vai mokošu ieslodzījumu; un akumulators; šīs lietas ir visas helāka cēloņi.[2] Grāmatā Imâd-ul Islâm ir rakstīts: “Ja nevar atrast musulmaņu ekspertu ārstu un pašam nav pieredzes, vispirms jānorij mazs saritināts papīra gabals vai jānorij nevārīts rīsu grauds bez ūdens un tad jāapēd. ēdienu un pēc tam lietojiet zāles. Šī procedūra atbrīvos no kaffârat. Grāmatā Bahr-ur-râiq ir rakstīts: "Cilvēks, ko sakodis indīgs dzīvnieks, pārtrauc gavēni, lai iedzertu pretlīdzekli, un pēc Ramadāna veic qadâ." Ibni 'Ābidīns sava diskursa beigās par darbībām, kas anulē gavēni, saka: “Cilvēks, kuram vajadzīgs līdzeklis,
[1] Lūdzu, skatiet 'Ikrah' sestās grāmatas Endless Bliss četrpadsmito nodaļu. [2] Vārda 'helâk' leksiskā nozīme ir 'iznīcināšana', 'iznīcināšana', 'izsmelšana'. Šajā reģistrā tas tiek lietots, lai apzīmētu "kaitējuma vai briesmu mēru, ko islāms ir noteicis kā mērinstrumentu, ar kuru izlemt par veicamo soli". iztiku un uzskata, ka, iespējams, saslims, ja strādās, pārkāps gavēni. Ja viņš ir darba ņēmējs uz līguma pamata un darba devējs viņam nepiešķir atvaļinājumu mēneša laikā Ramadāns, un tomēr, ja viņam un viņa ģimenei ir iztikas līdzekļi, viņš gavēni nepārkāpj. Jo tādam cilvēkam ubagošana ir kaitējums. Ja viņam nav savu un ģimenes iztikas līdzekļu, viņam jāatrod vieglāks darbs, ko neapgrūtinās gavēnis. Ja viņš nevar atrast vieglāku darbu, ir pieļaujams pārtraukt gavēni un turpināt strādāt. Tāpat, ja Ramadāns badošanās kaitē kādam, kas pļauj labību, ti, ja viņš nevarēs nopļaut ražu un raža tiks iznīcināta vai nozagta gavēņa dēļ, [vai ir droši, ka ēku nopostīs lietus gadījumā, ja celtniecība nevarēs jāpabeidz laikā], un, ja nav iespējams atrast kādu, kas strādātu par algu, ir atļauts pārtraukt gavēni un darīt darbu. Pēc darba pabeigšanas viņš gavē un padara qadâ, pēc Ramadân, par dienām (viņš negavēja). Tas nebūs grēks. Ikviens, kurš noteikti saslims vai nomirs no slāpēm (ja viņš turpina gavēni), var pārtraukt gavēni un veikt qadâ. Šajā gadījumā viņš nedara kaffârat. "
Bezgalīgas svētlaimes lapa (63_67)
