Отоманската диванска поезија беше високо ритуализирана и симболична форма на уметност. Од персиската поезија која во голема мера ја инспирираше, таа наследи богатство од симболи чиишто значења и меѓусебни врски - обете сличности (مراعات نظير mura’at-i nazir / Тенасб tenâsüb) и опозиција (تضاد tezâd)-беа повеќе или помалку пропишани. Примери на распространети симболи кои, до одреден степен, се спротивставуваат еден на друг вклучуваат, меѓу другото:
- славејот (بلبل Славејот) — розата ( حدودل роза)
- светот (Џеан универзум; свет „Алем) — розегарден ѓулистан; меѓусебно ѓулшен)
- подвижникот (заاهد захид) - дервишот (درويش дервиш)
Како што сугерира спротивставувањето на „подвижникот“ и „дервишот“, диванската поезија - слично како турската народна поезија - била под големо влијание на суфиската мисла. Меѓутоа, една од основните карактеристики на диванската поезија - како и на персиската поезија пред неа - беше нејзиното мешање на мистичниот суфиски елемент со профан, па дури и еротски елемент. Така, спарувањето на „славејот“ и „розата“ истовремено сугерира две различни односи:
- односот помеѓу жестокиот љубовник („славејот“) и непостојаната сакана („розата“)
- односот помеѓу индивидуалниот суфи практичар (кој во суфизмот често се карактеризира како љубовник) и Бог (кој се смета за врвен извор и предмет на љубовта)
Слично на тоа, „светот“ истовремено се однесува на физичкиот свет и на овој физички свет кој се смета за живеалиште на тагата и непостојаноста, додека „розовата градина“ истовремено се однесува на буквална градина и на рајската градина. „Славејот“, или љубовникот што страда, често се гледа како сместен - и буквално и фигуративно - во „светот“, додека „розата“ или саканата, се смета дека е во „градината со рози“.
Диванската поезија беше составена преку постојаното сопоставување на многу такви слики во строга метричка рамка, овозможувајќи на тој начин да се појават бројни потенцијални значења. Краток пример е следниот ред стих, или мисра (مصراع), од судијата од 18 век и поет Хајати Ефенди:
- بر گل می وار بو گلشن یونالمد خارسز
- Bir gül mü var bu gülşen-i 'âlemde hârsız[6]
- („Дали на некоја роза, во овој свет со роза, и недостасуваат трње?“)
Овде, славејот само се подразбира (како поет/љубовник), додека розата, или саканата, се покажува како способна да нанесува болка со своите трње (خار hâr). Светот, како резултат на тоа, се смета дека има и позитивни аспекти (тоа е градина со рози, а со тоа и аналогно на рајската градина) и негативни аспекти (тоа е градинка полна со трње, а со тоа и различна од рајската градина). .
Што се однесува до развојот на диванската поезија во текот на повеќе од 500 години од нејзиното постоење, односно - како што истакнува отоманистот Валтер Г.[7] сè уште не е одлучено за јасно дефинираните движења и периоди. Во почетокот на историјата на традицијата, персиското влијание беше многу силно, но тоа беше донекаде ублажено преку влијанието на поетите како што се азербејџанскиот Несими (?–1417?) и ујгурскиот Али Шир Неваи (1441-1501), и двајцата понуди силни аргументи за поетскиот статус на турските јазици во однос на многу почитуваниот персиски јазик. Делумно како резултат на таквите аргументи, диванската поезија во нејзиниот најсилен период - од 16 до 18 век - покажа единствена рамнотежа на персиски и турски елементи, сè додека персиското влијание не почна повторно да преовладува на почетокот на 19 век.
Турските поети (османлиски и Чагатај), иако биле инспирирани и под влијание на класичната персиска поезија, би било површна проценка да се сметаат првите за слепи имитатори на вторите, како што често се прави. Ограничен вокабулар и заедничка техника, како и ист свет на слики и тема засновани главно на исламски извори го споделуваа сите поети на исламската литература.[8]
И покрај недостигот на сигурност во однос на стилските движења и периоди на диванската поезија, сепак, одредени многу различни стилови се доволно јасни и можеби може да се видат како примери од одредени поети:
Фузули (1483?–1556), дивански поет од туркменско потекло
- Фузули (1483?–1556); уникатен поет кој со еднаква вештина пишувал на османлиски турски, персиски и арапски и кој станал влијателен на персискиот јазик како и во диванската поезија
- Баки (1526–1600); поет со голема реторичка моќ и јазична суптилност чија вештина во користењето на однапред воспоставените тропи на диванската традиција е сосема репрезентативна за поезијата во времето на Сулејман Величествениот
- Nef‘î (1570?–1635); поет кој се смета за господар на касиде (еден вид панегирик), како и познат по неговите груби сатирични песни, кои доведоа до негово погубување
- Наби (1642–1712); поет кој напиша голем број социјално ориентирани песни кои го критикуваат периодот на стагнација на отоманската историја
- Недим (1681?–1730); револуционерен поет од ерата на лалињата во османлиската историја, кој на прилично елитниот и апструзниот јазик на диванската поезија го внесе со бројни поедноставни, популистички елементи
- Шејх Галиб (1757–1799); поет од Мевлеви суфискиот ред чие дело се смета за кулминација на високо сложениот таканаречен „индиски стил“ (سبك هندى себк-и хинди)
Огромното мнозинство на диванската поезија имаше лирска природа: или газелs (кои го сочинуваат најголемиот дел од репертоарот на традицијата), или касидес. Меѓутоа, имаше и други вообичаени жанрови, особено жанровите mesnevî, еден вид стих романса а со тоа и разновидна наративна поезија; двата најзабележителни примери на оваа форма се Leylî vü Mecnun(ليلى و مجنون) на Фузули и на Hüsn ü Aşk (حسن و عشق; „Убавина и љубов“) на Шејх Галиб.
