नवीन वारा पकडला

काही दिवसांपूर्वी, नुकतीच न्यूयॉर्कहून इस्तंबूलला परतणाऱ्या एका मित्राशी माझी भेट झाली. माझ्या आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, हा मित्र अधिक धार्मिक आणि "खरा आस्तिक" बनला आहे. माझ्या मित्राने आता पूर्ण दाढी वाढवली आहे, केस झाकण्यासाठी टोपी घातली आहे आणि मी जे निरीक्षण करू शकतो त्यावरून, आता घालण्यासाठी गॅप उत्पादने निवडत नाही. इस्तंबूलची संस्कृती आणि त्याचे पूर्वीचे धर्मनिरपेक्ष (परंतु अधार्मिक नसलेले) संगोपन लक्षात घेता, माझ्या मित्राच्या नवीन जीवनशैलीकडे नकारात्मक परिवर्तन म्हणून पाहिले जाते आणि त्याला कट्टर धार्मिक श्रद्धांकडे "हरवलेला आत्मा" म्हणून पाहिले जाते. इस्तंबूलमध्ये, लोकांना भीती वाटते ती धर्म किंवा मशिदीच्या उपस्थितीच्या दराने वाढलेली नाही, तर धार्मिक कट्टरतावादाचा प्रसार आहे. समानता रोमन युगात अस्तित्वात होती जेव्हा सम्राटांनी धार्मिकता आणि संयम बाळगणे अपेक्षित होते.[I]

आम्ही अशा समाजाबद्दल बोलत आहोत जो 99% श्रद्धेने मुस्लिम आहे त्यामुळे लोक मोठ्या प्रमाणात विश्वासावर आधारित संस्कृतीत वाढलेले आणि प्रौढ होतात. वास्तविक सराव विचारात घेता, इस्तंबूल आणि कदाचित तुर्की सर्वसाधारणपणे, वर नमूद केलेल्या टक्केवारीपेक्षा खूपच कमी पडतात. माझ्या मित्राने लोकांच्या अपारंपरिकतेचा उल्लेख आपल्या समाजाच्या अध:पतनाचे लक्षण म्हणून केला. मी हा ब्लॉग माझ्या मित्राला समर्पित करू इच्छितो कारण मी त्याची धार्मिकता आधुनिकतेची दुसरी बाजू म्हणून पाहतो आणि एका छोट्या कथनात, राजकारणात इस्लामचा उदय आणि ओळखीचे एक नवीन स्वरूप म्हणून स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न करेन. रेकॉर्डसाठी, माझ्या मित्राने मला सांगितले की त्याची धार्मिकता खूप आध्यात्मिक आणि गैर-राजकीय आहे. तथापि, मी लुईस आणि लेव्होंटन प्रतिमानाचे अनुसरण करीन[ii] माझ्या मित्राचे जीवनाबद्दलचे नवीन विचार हे आपल्या काळातील राजकीय आणि सामाजिक-आर्थिक घडामोडींचे उत्पादन कसे आहेत हे दाखवण्यासाठी.

राजकीय इस्लामचा उदय हा अरबस्तानातील वहाबींपर्यंतचा मोठा इतिहास आहे. पुढे भूतकाळात, इब्न तैमिया हे इस्लामचे पहिले प्युरिटॅनिक धर्मोपदेशक होते असे म्हटले जाऊ शकते ज्याने मंगोलांनी केलेल्या विध्वंसाला प्रतिसाद म्हणून पालन केले. मी माझ्या मागील एका पोस्टमध्ये नमूद केल्याप्रमाणे, संघर्ष आणि संघर्षाचा अनुभव घेणारे समाज धार्मिक/सांस्कृतिक रूढीवादाला बळी पडतात. मंगोलांच्या विजयानंतर इब्न तैमियाने अनुयायी आकर्षित केले आणि ते ओटोमन धार्मिक विचलन मानत असलेल्या वहाबींनी काही प्रमाणात मागे सरकले यात आश्चर्य नाही. या शुद्धतावादी वहाबींनी मुस्लिमांच्या पहिल्या पिढीतील परिपूर्ण समुदायाची कल्पना केली आणि पहिल्या चार खलिफांना इस्लामिक सुवर्णयुग म्हणून मान्यता दिली. त्यांच्यासाठी, इस्लामिक प्रथा नंतरच्या आसपासच्या संस्कृती आणि परंपरांच्या प्रभावामुळे दूषित झाल्या. शिया आणि सुफी, त्याद्वारे, संभाव्य लक्ष्य आणि धर्मत्यागी बनले. मदिना येथील प्रेषित मुहम्मद यांची कबर फोडण्यात आली आणि दक्षिण इराकमधील शिया यात्रेकरूंवर हल्ला करून त्यांना ठार करण्यात आले. इजिप्तमधील मुहम्मद अलीचे सैन्य आधुनिक सौदी अरेबियाच्या उदयापर्यंत या नवीन अरबी कट्टरतावादाला रोखण्यात सक्षम होते.

युरोपियन साम्राज्यवादाने नवीन व्याख्या आणि उपायांसाठी दरवाजे उघडले तर मुस्लिम लोकसंख्या असलेल्या जमिनी परदेशी सैन्याला विरोध करण्यास अपयशी ठरत होत्या. वसाहत करण्याव्यतिरिक्त, साम्राज्यवादाने आपल्या जगाला एकमेकांशी जोडण्यात मदत केली. टेलीग्राफ, वाफेचे इंजिन, वर्तमानपत्रांचा प्रसार आणि जलद प्रवासाच्या शोधामुळे लांबचे अंतर नेहमीपेक्षा जवळ आले. जगभरातील वैविध्यपूर्ण मुस्लिम लोक युरोपियन नियंत्रणाखाली आणले गेल्याने, शेवटचे मुस्लिम साम्राज्य म्हणून ओट्टोमन साम्राज्य उभे राहिले आणि सुलतान अब्दुल हमीद II च्या कारकिर्दीत स्वतःला खलीफा म्हणून तयार केले. एक जागतिक उम्मा निर्माण केले जात होते ज्याला इतिहासात कोणतेही प्राधान्य नव्हते. त्याने आपल्या प्रदीर्घ कारकिर्दीत मुस्लिमांच्या ऐक्याचा प्रचार केला असला तरी, पहिल्या महायुद्धाच्या सुरूवातीस, जेव्हा ओटोमनने उत्तर आफ्रिका आणि आशियातील युरोपीय वसाहतींना अस्थिर करण्यासाठी जिहादची हाक दिली तेव्हा युरोपियन लोकांविरुद्ध कोणतेही मोठे बंड झाले नाही. अब्दुल हमीद यांनी मात्र पॅन-इस्लामच्या विचारसरणीची बीजे रोवली[iii], ज्याचा माझा विश्वास आहे, अल-कायदाने उचलला आणि कट्टरपंथी बनवले.

पहिल्या महायुद्धाच्या समाप्तीपासून ते १९८० च्या दशकापर्यंत मध्यपूर्वेतील राजकारण धर्मनिरपेक्ष विचारसरणींनी प्रभावित होते. तुर्कीमध्ये केमालिझम अजूनही राज्य करतो. 1980 च्या क्रांतीपर्यंत इराणवर शहाचे राज्य होते ज्याने लोकांवर पाश्चात्य आधुनिकता लादली. पुढे पूर्वेला, पाकिस्तानची स्थापना धर्मनिरपेक्ष राज्य म्हणून झाली आणि अफगाणिस्तानवर 1979 पर्यंत जहिर शाहचे राज्य होते. इजिप्तमध्ये, पहिल्या महायुद्धानंतर युरोपियन लोकांनी काढलेल्या कृत्रिम सीमांना प्रतिसाद म्हणून नासरने पॅन-अरब युनियनचे स्वप्न पाहिले. सुरुवातीला, त्याला मुस्लिम ब्रदरहुडचा पाठिंबा होता, परंतु त्याच्या जीवावर बेतल्यानंतर त्याने ब्रदरहूडला एक धोकादायक विरोधक म्हणून पाहिले आणि त्याच्या सदस्यांना कैद केले. आतापर्यंत सीरियातील परिस्थिती धर्मनिरपेक्ष अल-असाद कुटुंबाच्या अधिपत्याखाली आहे. आखाती देश राजेशाहीवादी आहेत आणि अल्जेरियामध्ये नॅशनल लिबरेशन फ्रंटचा अजूनही राजकारणात वर्चस्व आहे. या नवनिर्मित देशांच्या धर्मनिरपेक्ष आणि राष्ट्रवादी स्वभावाव्यतिरिक्त, 1973 च्या दशकापासून इस्लामच्या उदयास कारणीभूत असलेले एक सामान्य वैशिष्ट्य म्हणजे या नवीन राजवटी निरंकुश होत्या आणि विरोध सहन करत नाहीत. 1980 पर्यंत तुर्कीमध्ये एकल-पक्षीय प्रणाली होती. इजिप्तमध्ये 1950 पर्यंत राजेशाही होती त्यानंतर नासेर 1952 पर्यंत राजेशाही होती. अन्वर सादत आणि होस्नी मुबारक यांनी 1970 जानेवारीपर्यंत राजेशाही केली.^th, 2011. गेल्या 40 वर्षांपासून सीरिया अल-असाद कुटुंबाच्या ताब्यात आहे. 2003 च्या आक्रमणापर्यंत इराक सद्दाम हुसेनच्या वन-मॅन शोमध्ये होता. या राजवटी जाचक होत्या आणि त्यांना राज्याच्या धोरणांवर टीका सहन होत नव्हती. तुर्कस्तानमध्ये राजकीय पक्ष बंद करण्यात आले, अयातुल्ला खोमेनी यांना हद्दपार करण्यात आले, सय्यद कुतुब यांना तुरुंगात टाकण्यात आले आणि 1982 मध्ये हमामध्ये हजारो लोकांची हत्या करण्यात आली. लोकांच्या विचारांचे राज्य दडपशाही आणि भाषण स्वातंत्र्याचा अभाव यामुळे चळवळी आणखी कट्टरवादी झाल्या.

राज्याच्या भूमिकेव्यतिरिक्त, इतर घटनांनी राजकीय इस्लामचा मार्ग मोकळा केला. 1979 ची इराणी क्रांती ही अशा प्रकारची पहिली क्रांती होती. मध्यपूर्वेतील इतर भागांमध्ये मुस्लिम ब्रदरहूडचा उदय झाला. अरब राष्ट्रवादी सैन्याने इस्रायलच्या हातून पराभव केल्यामुळे त्यांना विजयाच्या जादूने पर्यायी विचारसरणीचा शोध लागला. अरब सरकारांनी पॅलेस्टिनींना त्यांचे भौतिक समर्थन सोडल्यामुळे हमास आणि हिजबुल्लाचा जन्म झाला. सौदी अरेबियाचे तेल शाळांना वित्तपुरवठा करण्यासाठी वापरले जात होते आणि मदरसे वहाबी मताचा प्रसार करण्यासाठी. सोव्हिएत माघारानंतर तालिबान सत्तेवर आले आणि नेक्मेटिन एरबाकन यांनी तुर्कीच्या राजकारणात पाठिंबा मिळवण्यासाठी इस्लामचा वापर केला. चेचन्या, बोस्निया आणि पॅलेस्टाईनमध्ये मुस्लिम आणि बिगर मुस्लिमांमध्ये युद्धे झाली. अमेरिकेचे अरब राजवटींशी चांगले संबंध होते. आखाती युद्धादरम्यान इराकवर बॉम्बफेक करण्यात आली असली, तरी शेजारील अरब राष्ट्रांनी अमेरिकेला पाठिंबा दिला आणि पुढील प्रतिकारासाठी अमेरिकन सैन्य सौदीच्या भूमीवर तैनात करण्यात आले. आणि मग, 9/11 झाला.

9/11 च्या दुःखद घटनांमुळे अमेरिकेला मध्य पूर्वेतील दोन युद्धे झाली आणि जगाचे लक्ष पुन्हा एकदा या भौगोलिक अस्तित्वावर केंद्रित झाले. कट्टरपंथी इस्लाम बातम्यांवर होता. यूएस अशा संघटनेच्या मागे होते जी जागतिक आणि शुद्धतावादी दोन्ही होती. काहींच्या मते, ओसामा बिन लादीन हा एक नायक होता कारण तो एकमेव होता जो संपूर्ण प्रदेशात अमेरिकेच्या धोरणांना तोंड देत होता. डेन्मार्कचे प्रेषित व्यंगचित्रे आणि पोप बेनेडिक्ट यांच्या संदेष्ट्याबद्दलच्या टिप्पणीला संतप्त निदर्शकांनी आणि दूतावासावर हल्ले केले ज्यांना जगभरातील आपल्या धर्मांना आणि समुदायांना लक्ष्य केले जात असल्याची भीती वाटत होती. इस्रायलमध्ये, दुसरा इंतिफादा आणि हमासने केलेल्या आत्मघातकी बॉम्बस्फोटांच्या घटनेने मथळे केले. जिथे जिथे नजर जाईल तिथे मुस्लिम लोकसंख्येच्या समस्या होत्या. सॅम्युअल हंटिंग्टनचा “Clash of Civilizations” सिद्धांत खरा वाटत होता.[iv]

साहजिकच, जागतिक मथळ्यांचा प्रभाव डायस्पोरा मुस्लिमांवर झाला कारण इस्लाम त्यांच्या ओळखीचा भाग बनवतो. ते राहतात त्या यजमान देशांमधले त्यांचे अनुभव आणि जागतिक राजकारणात त्यांच्या मूळ देशांची स्थिती, ज्यांना सामान्यतः "पूर्व विरुद्ध पश्चिम" असे संबोधले जाते, यामुळे पीडित आणि शत्रुत्व निर्माण झाले.

मुस्लिम डायस्पोराची भूमिका काय आहे? युरोप आणि अमेरिकेतील मुस्लिम डायस्पोरा जागतिक राजकारणाचा भाग बनले. स्थलांतरित आणि त्यांचे वंशज यांच्यासाठी ओळखीचे संकट उद्भवण्याची शक्यता आहे जे त्यांना घरी काय शिकवले जाते आणि त्यांना सार्वजनिकपणे कोण असणे आवश्यक आहे. विविध पार्श्वभूमीच्या मुस्लिमांसाठी, एक नवीन इस्लामिक ओळख उदयास आली आहे. एक तुर्क, एक पाकिस्तानी आणि एक अरब ज्यांना डायस्पोरामध्ये हरवले आहे असे वाटते ते मुस्लिम ओळखीखाली एकत्र येऊ शकतात. हे जागतिकीकरण, घरच्या आजारपणाची भावना आणि कुटुंब आणि यजमान राष्ट्राच्या अपेक्षा यामुळे आहे. अर्थात, ही मुस्लिम ओळख त्या व्यक्तीला त्याच्या पूर्वीच्या सांस्कृतिक पार्श्वभूमीपासून दूर करते जेणेकरून सांस्कृतिकदृष्ट्या भिन्न असलेल्या इतर मुस्लिमांशी सोयीस्कर वाटावे. हे संस्कृतीहीन, किंवा कधीकधी संस्कृतीविरोधी, जागतिक आणि राष्ट्रीय स्तरावरील ओळखीचे रूप तयार करते.[v] ज्याला आधुनिक जगाच्या इतिहासात आणि उत्पादनात प्राधान्य नाही. नवीन ओळखीच्या दृष्टीकोनातून, पैगंबर आणि त्यानंतरच्या चार खलिफांचा उल्लेख करून याला पारंपरिक पोशाख दिला जातो. शेवटी, जागतिक स्तरावर जागरूक, संस्कृतीविरोधी, सलाफी-सदृश आणि पाश्चिमात्य मुस्लिमविरोधी तयार होतो.

मी माझ्या मित्राचा इस्तंबूलवासीयांच्या "अधार्मिकपणा" बद्दलचा दृष्टीकोन सामायिक करू शकतो. कारण मी परदेशात राहिलो आहे, न्यूयॉर्कमध्ये माझा शैक्षणिक अभ्यास सुरू असताना मला बाहेरील गोष्टी पाहण्याची, इतिहासाचा अभ्यास करण्याची आणि इतर मुस्लिमांशी मिसळण्याची संधी मिळाली आहे. कधीकधी, मी इस्तंबूलला आधुनिकतेने ठरवलेल्या सीमांमध्ये अडकलेले शहर म्हणून पाहतो. हे, निःसंशयपणे, विश्वासूंच्या जीवनावर प्रभाव टाकते आणि विश्वासूंनी त्यांच्या पद्धती समायोजित करण्याची आवश्यकता असते. 2011 मध्ये अमेरिकेत जन्मलेल्या आणि आजच्या येमेनच्या सांस्कृतिक प्रथा भ्रष्ट आणि गैर-इस्लामिक म्हणून पाहणाऱ्या एका येमेनी विद्यार्थ्याशी माझ्या संभाषणातही हा मुद्दा मांडला होता. ऐतिहासिकदृष्ट्या, तथापि, इस्लाम स्वतः ईश्वराकडून आला असेल, परंतु तो एका विशिष्ट वेळी, विशिष्ट संस्कृतीत आला आणि त्याने भौगोलिक अस्तित्वात जीवन घेतले. श्रद्धा आणि प्रथा भौतिक आणि भौतिक घटनांच्या घटनेच्या अधीन आहेत.[vi] त्यानुसार, ते जगण्यासाठी बदलत्या परिस्थितीशी जुळवून घेतात. आतापर्यंतच्या माझ्या आयुष्यात, 1400 वर्षांहून अधिक काळ न बदलणारी गोष्ट मला अजून दिसली आहे.

माझ्या मित्राबद्दल, मी त्याची नवीन जीवनशैली आधुनिकतेतील आणखी एक प्रवाह म्हणून पाहतो. महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे सराव करणारा मुस्लिम, मद्यधुंद मुस्लिम किंवा श्रीमंत मुस्लिम नसून इतरांनी केलेल्या निवडी समजून घेणे आणि त्यांचा आदर करणे. या अर्थाने, इस्लामच्या नैतिक बाजूच्या महत्त्वावर जोर देण्यात मी सय्यद अहमद यांच्या बाजूने आहे.[vii]