Apa yang berlaku dengan pemikir yang beroperasi di luar 'pedigree' falsafah Eropah?
Dalam panegirik kecil yang indah untuk ahli falsafah Eropah yang terkenal Slavoj Zizek, yang diterbitkan baru-baru ini di Al Jazeera, kita membaca:
Terdapat banyak ahli falsafah yang penting dan aktif hari ini: Judith Butler di Amerika Syarikat, Simon Critchley di England, Kem Victoria di Sepanyol, Jean-Luc Nancy di Perancis, Chantal Mouffe di Belgium, Gianni Vattimo di Itali, Peter Sloterdijk di Jerman dan di Slovenia , Slavoj Zizek, apatah lagi yang bekerja di Brazil, Australia dan China.
Apa yang segera menarik perhatian pembaca apabila melihat perenggan pembukaan ini adalah watak dan watak Eropah yang tidak segan silu terhadap perkara yang penulis panggil "falsafah hari ini" - dengan itu meletakkan tuntutan mengenai kedua-dua subjek dan masa yang pelik dan sebenarnya hak milik eksklusif Eropah.
Malah Judith Butler yang dipetik sebagai contoh dari Amerika Syarikat jelas merupakan produk genealogi falsafah Eropah, yang berfikir di suatu tempat di antara Derrida dan Foucault, dibawa kepada pemahaman kita tentang jantina dan seksualiti.
Yang pasti, China dan Brazil (dan Australia, yang juga merupakan lanjutan Eropah) disebut sebagai lokasi ahli falsafah lain yang layak diberi gelaran itu, tetapi tidak ada seorang pun daripada mereka yang jelas layak diberi nama khusus untuk duduk di sebelah ahli falsafah Eropah terkemuka ini.
Persoalannya sudah tentu bukanlah globaliti visi falsafah yang semua ahli falsafah Eropah terkemuka (dan lanjutan Amerika tertentu) sememangnya berkongsi dan dari mana orang dari sudut terdalam Afrika hingga ke kampung terpencil di India, China, Amerika Latin, dan Dunia Arab dan Islam (“deep and far”, iaitu dari pusat Eropah rekaan) sememangnya boleh belajar dan lebih memahami kehidupan mereka.
Itu tidak perlu diperkatakan, kerana tanpa keyakinan dan kesedaran diri ahli falsafah ini dan tradisi falsafah yang mereka wakili tidak dapat membuat sebarang tuntutan sejagat mengenai kepercayaan epistemik kita, dan mereka juga tidak akan dapat meletakkan pen di atas kertas atau jari ke papan kekunci dan menulis ayat .
Pemikir di luar Eropah
Mereka ini sememangnya bukan sahaja ahli falsafah terkemuka, tetapi falsafah yang mereka amalkan mempunyai tahap globaliti tahap tertentu keyakinan diri yang tanpanya tiada pemikiran boleh menganggap kesejagatan.
Persoalannya agak lain: Bagaimana pula dengan pemikir lain yang beroperasi di luar silsilah falsafah Eropah ini, sama ada mereka mempraktikkan pemikiran mereka dalam bahasa Eropah yang mereka warisi secara kolonial atau dalam bahasa ibunda mereka sendiri - di Asia, di Afrika, di Amerika Latin, pemikir yang sebenarnya telah memperoleh maruah nama, dan mungkin juga silsilah seorang "intelek awam" yang tidak terlalu berbeza dengan Hannah Arendt, Jean-Paul Sartre, dan Michel Foucault yang dalam bahagian ini di Al Jazeera ditawarkan sebagai pendahulu Zizek ?
Adakah mereka "pemikir Asia Selatan" atau "pemikir", cara pemikir Eropah ini? Mengapa jika Mozart bersin ia adalah "muzik" (dan saya pasti genius yang hebat walaupun bersin dengan merdu) tetapi raga muzik India yang paling canggih adalah subjek "etnomusikologi"? Adakah buruj pemikir dari Asia Selatan, dicontohkan oleh tokoh-tokoh terkemuka seperti Ashis Nandy, Partha Chatterjee, Gayatri Spivak, Ranajit Guha, Sudipta Kaviraj, Dipesh Chakrabarty, Homi Bhabha, atau Akeel Bilgrami, berkumpul untuk membentuk nukleus pemikiran yang sedar akan dirinya? Adakah buruj itu mungkin layak untuk perkataan "berfikir" dengan cara yang akan melayakkan salah seorang daripada mereka - sebagai orang Asia Selatan - untuk istilah "ahli falsafah" atau "intelek awam"? Bagaimana pula dengan pemikir di luar bidang kuasa ahli falsafah Eropah ini; bagaimana kita hendak menamakan dan menamakan serta menghormati dan belajar daripada mereka dengan julukan "intelek awam" dalam era media global?
Adakah "etnos" itu tidak juga terpakai kepada pemikiran falsafah yang diamalkan oleh ahli falsafah India - sehinggakan pemikiran mereka lebih menjadi subjek kerja lapangan dan penyiasatan antropologi Eropah Barat dan Amerika Utara?
Kita boleh berpaling dan melihat Afrika. Bagaimana pula dengan pemikir seperti Henry Odera Oruka, Ngugi wa Thiong'o, Wole Soyinka, Chinua Achebe, Okot p'Bitek, Taban Lo Liyong, Achille Mbembe, Emmanuel Chukwudi Eze, Souleymane Bachir Diagne, VY Mudimbe: Adakah mereka layak untuk istilah “ ahli falsafah" atau "intelek awam" mungkin, atau adakah itu juga "etnofalsafah"?
Mengapa falsafah Eropah "falsafah", tetapi falsafah Afrika etnofalsafah, cara muzik India adalah etnomuzik - logik etnografi yang berdasarkan alasan yang sama bahawa jika anda pergi ke Muzium Sejarah Alam New York (dipopularkan dalam karya Shawn Levy Malam di Muzium [2006]), anda hanya melihat haiwan dan orang bukan kulit putih serta budaya mereka dipaparkan di dalam sangkar kaca, tetapi tiada sangkar yang dapat dilihat untuk orang kulit putih dan budaya mereka – mereka hanya perlu bersiar-siar di seluruh pulau dan menikmati kuasa dan keupayaan melihat Yak taxidermic, penghuni gua, gajah, Eskimo, kerbau, Orang Asli Amerika, dll, semuanya dalam satu barisan berliku.
Pandangan etnografi yang sama terbukti dalam pertemuan dengan watak intelektual dunia Arab atau Islam: Azmi Bishara, Sadeq Jalal Al-Azm, Fawwaz Traboulsi, Abdallah Laroui, Michel Kilo, Abdolkarim Soroush. Senarai pemikir terkemuka dan tidak berkesudahan.
Di Jepun, Kojan Karatani, di Cuba, Roberto Fernandez Retamar, atau bahkan di Amerika Syarikat orang seperti Cornel West, yang pemikirannya tidak sepenuhnya dalam tradisi benua Eropah – bagaimana pula dengan mereka? Di manakah mereka sesuai? Bolehkah mereka berfikir - adakah apa yang mereka lakukan juga berfikir, falsafah, relevan, mungkin, atau adakah itu juga sesuai untuk peperiksaan etnografi?
Persoalan mengenai Eurocentricism kini benar-benar membimbangkan. Sudah tentu orang Eropah adalah Eurocentric dan melihat dunia dari sudut pandangan mereka, dan mengapa mereka tidak? Mereka adalah pewaris beberapa empayar (kini tidak berfungsi) dan mereka masih membawa dalam diri mereka keangkuhan hantu empayar tersebut dan mereka fikir falsafah mereka adalah "falsafah" dan pemikiran khusus mereka adalah "berfikir", dan segala-galanya adalah - sebagai yang hebat. Ahli falsafah Eropah Immanuel Levinas lazimnya berkata – “menari”.
Persoalannya lebih kepada cara pemikiran bukan Eropah boleh mencapai kesedaran diri dan kesejagatan yang jelas, bukan dengan mengorbankan apa sahaja yang mungkin difikirkan oleh ahli falsafah Eropah tentang diri mereka untuk dunia pada umumnya, tetapi untuk tujuan menawarkan alternatif (pelengkap atau bercanggah. ) penglihatan realiti lebih berakar umbi dalam pengalaman hidup orang di Afrika, di Asia, di Amerika Latin - daerah dan iklim pernah di bawah pengaruh perkara yang memanggil dirinya "Barat" tetapi gembira tidak lagi.
Trajektori pemikiran kontemporari di seluruh dunia tidak dikondisikan secara spontan dalam masa terdekat kita dan lokasi yang berbeza, tetapi mempunyai spektrum yang lebih mendalam dan lebih luas yang kembali kepada generasi pemikir terdahulu dari José Marti hingga Jamal al-Din al-Afghani, kepada Aime Cesaire, WEB DuBois, Liang Qichao, Frantz Fanon, Rabindranath Tagore, Mahatma Gandhi, dll.
Jadi persoalannya tetap mengapa tidak maruah "falsafah" dan dari mana rasa ingin tahu antropologi "etnofalsafah"?
Mari kita cari jawapan dari Eropah sendiri – tetapi dari subaltern Eropah.
'Golongan Intelektual sebagai Lapisan Kosmopolitan'
Di dalam bukunya Buku Nota Penjara, Antonio Gramsci mempunyai perbincangan ringkas tentang frasa terkenal Kant dalam Asas Metafizik Moral (1785) yang agak kritikal dalam pemahaman kita tentang apa yang diperlukan oleh seorang ahli falsafah untuk menjadi sedar diri secara universal, untuk memikirkan dirinya sebagai ukuran dan kayu pengukur globaliti. Ketetapan Gramsci adalah kritikal di sini – dan inilah cara dia bermula:
Pepatah Kant "bertindak sedemikian rupa sehingga kelakuan anda boleh menjadi kebiasaan bagi semua lelaki dalam keadaan yang sama" adalah kurang mudah dan jelas daripada yang kelihatan pada pandangan pertama. Apakah yang dimaksudkan dengan 'keadaan yang serupa'?
Yang pasti, dan sebagai Quintin Hoare dan Geoffrey Nowell Smith (penyunting dan penterjemah terjemahan bahasa Inggeris Gramsci's Buku Nota Penjara) perhatikan, Gramsci di sini sebenarnya salah memetik Kant, dan bahawa "keadaan serupa" tidak muncul dalam teks asal, di mana ahli falsafah Jerman berkata: "Saya tidak akan bertindak sebaliknya daripada supaya saya juga boleh menghendaki pepatah saya menjadi undang-undang sejagat.” Prinsip ini, yang dipanggil "keharusan kategori", sebenarnya adalah asas kepada etika Kantian.
Jadi di mana Kant mengatakan "undang-undang sejagat", Gramsci berkata, "satu norma untuk semua lelaki", dan kemudian dia menambah "syarat serupa" tambahan, yang bukan dalam bahasa asal Jerman.
Apa yang Gramsci temui, sebagai orang Itali selatan yang menderita di penjara bawah tanah fasisme Eropah, adalah apa yang kita panggil di Brooklyn chutzpah, untuk menganggap diri anda sebagai pusat alam semesta, keyakinan diri yang memberikan ahli falsafah bahawa kebijaksanaan dan kuasa tertentu untuk berfikir dalam istilah naratif mutlak dan besar. Salah petikan itu agak kritikal di sini. Kesimpulan Gramsci ialah sebab Kant boleh mengatakan apa yang dia katakan dan menawarkan tingkah lakunya sendiri sebagai ukuran etika sejagat ialah “Pepatah Kant mengandaikan satu budaya, agama tunggal, konformisme 'seluruh dunia'... Pepatah Kant berkait dengannya. masa, dengan pencerahan kosmopolitan dan konsep kritis pengarang. Secara ringkasnya, ia dikaitkan dengan falsafah golongan intelek sebagai lapisan kosmopolitan”.
Oleh itu ejen adalah pembawa "syarat yang serupa" dan sememangnya pencipta mereka. Iaitu, dia "mesti" bertindak mengikut "model" yang dia ingin lihat tersebar di kalangan semua manusia, mengikut jenis tamadun yang dia bekerja untuk kedatangannya - atau untuk pemeliharaannya dia "menentang" kuasa yang mengancam perpecahannya.
Keyakinan diri, kesedaran diri, keberanian untuk menganggap diri anda sebagai agen sejarah yang membolehkan pemikir memikirkan pemikiran khususnya adalah "Berfikir" dalam istilah universal, dan falsafahnya "Falsafah" dan dataran kotanya " Ruang Awam", dan dengan itu beliau seorang Intelek Awam yang diiktiraf di peringkat global.
Oleh itu, terdapat hubungan struktur yang langsung dan tidak tergoyahkan antara sebuah empayar, atau kerangka rujukan empayar, dan anggapan universaliti pemikiran seorang pemikir di pangkuan empayar itu.
Seperti semua orang lain, orang Eropah berhak sepenuhnya untuk mementingkan diri sendiri.
Keangkuhan empayar yang pernah membolehkan Eurosentrisme itu dan masih menghasilkan infomersial seperti yang kita baca dalam Al Jazeera untuk Zizek adalah kenangan hantu pada masa yang "Barat" telah meyakinkan keyakinan dan rasa universalisme dan globalitinya sendiri, atau sebagai Gramsci meletakkannya, "kepada sejenis tamadun yang datangnya dia bekerja".
Tetapi globaliti itu tidak ada lagi - orang dari setiap iklim dan benua bangkit dan akan mendakwa keduniaan kosmopolitan mereka sendiri dan dengan itu keupayaan semula jadi mereka untuk berfikir di luar batasan Eurosentrisisme itu, yang pastinya masih berhak untuk keseronokan berfikir yang hantu. itu sendiri pusat alam semesta. "Keadaan serupa" yang ditindih Gramscian kini muncul dalam pelbagai petikan tentang kemanusiaan yang dibebaskan.
Dunia pada umumnya, dan dunia Arab dan Islam khususnya, sedang melalui perubahan bersejarah dunia - perubahan ini telah menghasilkan pemikir, penyair, artis, dan intelektual awam di tengah-tengah imaginasi moral dan politik mereka - semuanya berfikir dan bertindak mengikut istilah. sekali gus domestik kepada geografi terdekat mereka dan lagi global dalam akibatnya.
Berbanding dengan tsunami yang membebaskan yang kini menterbalikkan dunia, andaian klise tentang Eropah dan silsilah falsafahnya yang semakin diprovinsi adalah satu badai dalam cawan. Dikurangkan kepada bahagian kemanusiaannya sendiri secara amnya, dan seperti semua benua dan iklim lain, Eropah mempunyai banyak perkara untuk diajar kepada dunia, tetapi kini berada di medan permainan yang jauh lebih rata dan demokratik, di mana falsafahnya adalah falsafah Eropah bukan "Falsafah" , muzik Eropahnya bukan "Muzik", dan tiada infomersial diperlukan untuk menjual intelektual awamnya sebagai "Intelek Awam".
Hamid Dabashi ialah Profesor Kajian Iran dan Kesusasteraan Perbandingan Hagop Kevorkian di Universiti Columbia di New York. Antara buku terbaru beliau ialah Dunia Humanisme Sastera Parsi (2012).
Al Jazeera
