Dalam buku yang diterbitkan dalam bahasa Inggeris pada tahun 2010 — “Islam in Europe: The Lure of Fundamentalism and the Allure of Cosmopolitanism” – Profesor Nilüfer Göle menunjukkan dengan bergantung pada tanggapan “interpenetrasi” antara kepercayaan dan budaya bahawa pembacaan balas dan analisis adalah perlu. .
Pendekatan Göle, sudah tentu, jalan yang sukar untuk dilalui. Ia memerlukan empati dengan dunia makna yang berbeza. Tetapi terdapat hubungan segerak antara Islam dan kemodenan, dari perspektif yang hampir. Untuk lebih memahami proses penglibatan bersama atau "interpenetrasi", adalah perlu untuk melakukan bacaan berbilang lapisan dan melihat manifestasi penyegerakan. Melihat sahaja tidak mencukupi.
Kami memerhatikan pertemuan yang tidak dijangka dalam dunia sosial. Kami juga memerhatikan penyelarasan fenomena yang nampaknya tidak dapat diselaraskan. Kita memerlukan teori, gambaran dan analisis dalam era interpenetrasi dan pertemuan ini; sebaliknya idea-idea abstrak, mutlak dan diskursif semata-mata kekal tidak disokong.
Göle sedang mencari analisis komprehensif tentang proses yang sukar dan rumit ini.
Menurut profesor terkenal itu, protes ganas yang dicetuskan oleh filem anti-Islam, "Innocence of Muslims," adalah satu lagi contoh interpenetrasi antara dunia Barat dan Islam. Walaupun keganasan dibenarkan dalam perjalanan protes di dunia Islam, di Barat, konsep kebebasan berfikir telah menjadi justifikasi untuk keganasan simbolik.
Petikan daripada temu bual dengan Göle adalah seperti berikut:
Berbanding dengan Islam yang kita amati pada 1990-an di Turki, adakah Islam yang kita amati di Eropah membuatkan anda berasa "déjà vu"? Atau adakah ketegangan antara sekular dan agama semakin kuat?
Apa yang berlaku di Eropah dengan merujuk kepada Islam boleh dianggap déjà vu, senario filem yang dipentaskan sebelum ini, jika anda melihatnya dari perspektif Turki. Perbincangan mengenai tudung dan republik adalah serupa dengan perbincangan yang telah berlaku di Perancis sejak dua dekad yang lalu. Terdapat juga persamaan antara istilah. Walau bagaimanapun, "Islam Eropah" juga muncul. Tempat Islam dalam kehidupan umat Islam dan manifestasinya memaparkan banyak ciri Eropah. Dari perspektif Turki, semua orang Islam mungkin kelihatan sama. Berbanding dengan Eropah, cara orang mengalami Islam di Turki nampaknya homogen dari segi bahasa dan kewarganegaraan.
Kedua, di sebalik dinamik semasa dan sejarah sekularisasi, Islam dialami dalam gaya semula jadi di Turki. Sebaliknya, perkara-perkara yang tidak kita lihat sebagai masalah di Turki menjadi punca kontroversi di Eropah, termasuk menara masjid, daging halal dan juga perbincangan budaya dan politik mengenai sunat. Islam di Eropah tidak merujuk kepada aliran semula jadi sungai yang dibentuk oleh tradisi dan ritual keagamaan selama berabad-abad. Ketika pendatang melakukan usaha untuk membuat rumah baru dan membiasakan diri dengan persekitaran baru, Islam juga menetap di lembangan budaya dan geografi baru.
Ketiga, dalam Islam Eropah hubungan antara kewarganegaraan dan agama semakin lemah. Ia semakin hilang dengan generasi baru. Umat Islam mendapat kerakyatan baharu di negara Eropah yang berbeza dan mewujudkan minoriti dan komuniti tersendiri yang dibentuk oleh asal-usul etnik dan kursus sejarah yang berbeza. Identiti Islam mereka berfungsi sebagai payung, mengikat mereka bersama. Ringkasnya, iklim di mana umat Islam mengamalkan kepercayaan mereka di Eropah sangat berbeza. Umat Islam Maghribi, Turki, Algeria dan Pakistan meneroka pelbagai amalan solat dan adat budaya mereka di benua yang sama, dan kadangkala di kawasan kejiranan yang sama. Sama ada mereka menggunakan masjid yang sama, bahasa yang digunakan untuk menyampaikan khutbah, dengan siapa anak perempuan mereka berkahwin dan persoalan sosial yang lain menjadi sebahagian daripada kehidupan seharian umat Islam.
Ramai orang Eropah menemui perbezaan di kalangan umat Islam dan oleh itu mengalami Islam kosmopolitan. Kesimpulannya, timbul persoalan baru yang khusus kepada Islam Eropah atau umat Islam di Eropah. Walaupun ia masih berpengaruh ke atas umat Islam, Islam Timur Tengah tidak lagi menjadi bentuk dominan. Kini terdapat ramai pemikir, ulama dan ahli kalam Islam baru yang membangkitkan isu-isu ini dan dapat memahami tuntutan umat Islam Eropah.
Telah diandaikan bahawa dua identiti, moden dan Muslim, adalah berbeza. Walau bagaimanapun, mereka berubah dalam proses interpenetrasi, seperti yang anda takrifkan, dalam hubungan kuasa mikro. Proses ini agak menyakitkan untuk kedua-dua belah pihak. Apakah kelebihan dan faedah proses ini?
Dalam fokus kita pada pertembungan antara Eropah dan Islam hari ini, kita perlu melihat agama dalam kehidupan subjektif umat Islam dan memahami ketegangan dalam dunia dalaman mereka dan bagaimana mereka mempersoalkan kehidupan. Interaksi dan penembusan antara sekular dan agama adalah sebahagian daripada kehidupan seharian umat Islam. Kita tidak boleh mengambil Islam sebagai kategori yang tidak boleh diubah. Kami tidak boleh mengurangkannya kepada bahagian agama pada kad pengenalan kami. Umat Islam cuba mengalami Islam dan tradisi di Eropah dalam persekitaran di mana keselesaan mereka, berdasarkan ritual biasa, terganggu. Kita bercakap tentang Islam yang kurang fitrah, berlaku di hadapan majoriti bukan Islam dan mendapat makna baru. Apabila orang Islam menetap di Eropah dan mengamalkan agama mereka dengan lebih bersemangat, mereka menjadikan Islam lebih jelas di ruang awam dan, secara sedar atau tidak, mereka melanggar beberapa peraturan.
Pertembungan berlaku antara satu sama lain. Orang Islam menjadikan identiti mereka kelihatan dan kepelbagaian agama dan budaya muncul dengan menolak had. Mereka mengambil bahagian dalam kehidupan sekular, di mana simbol agama mereka tidak diingini. Walau bagaimanapun, dalam proses ini, simbol keagamaan dan doa mengambil makna baru. Orang Eropah, sebaliknya, bergantung kepada perundangan tambahan untuk menangani pelanggaran ini dan menyekat had ruang awam, iaitu menyekat demokrasi. Pada akhirnya, saya percaya bahawa mereka menyekat potensi ruang awam dengan cara undang-undang dan perundangan.
Sesetengah penganalisis mengemukakan Islamisme sebagai penentang kemodenan Barat seolah-olah ia adalah ubat sosial kepada semua masalah, seperti sosialisme. Dalam sistem ini, mereka juga merujuk kepada ketidakkonsistenan antara Islam dan kemodenan, dan golongan sekular juga melakukan perkara yang sama. Bolehkah kita bercakap tentang pragmatisme bacaan dwi? Bolehkah kita menganggap Islam sebagai fenomena tertentu dari segi manifestasi sosialnya?
Kaitan antara naratif kemodenan dan sekularisme telah dipersoalkan secara meluas. Di samping itu, aliran sekularisme yang dimanifestasikan di luar Barat telah diperhatikan. Hari ini, perbincangan sekularisme diperkaya oleh sekularisme pluralis di India dan penentangan anti-penjajah pasifis Gandhi. Komen-komen mengenai sekularisme Islam turut dimuatkan dalam perbincangan ini. Atas sebab ini, bacaan dualisme, seperti kemodenan sekular Barat dan selebihnya, tidak lagi sah. Mereka hanya mewakili kemalasan intelektual atau membiak ideologi. Hari ini, kita tidak boleh bercakap tentang kemodenan berpusat tunggal, dan kita juga melihat kelemahan naratif kemodenan sekular hegemoni. Naratif yang memerlukan pilihan antara ini dan itu mengabaikan interaksi dan interpenetrasi antara sekular dan agama.
Anda percaya bahawa kemajuan ke arah perbezaan unik bergantung pada pertemuan, kemasukan, penembusan dan penembusan. Daripada transformasi luaran dan pemeriksaan teori dari jauh, anda sedang mencari menganalisis perkara dari dalam. Bagaimanakah anda bertindak balas kepada mereka yang melihat gambaran atau analisis anda sebagai integrasi atau bergabung dengan yang moden?
Melangkaui zaman moden, bergantung pada zaman kegemilangan masa lalu atau masa depan yang ideal, keinginan untuk mengubah masa kini — semua pergerakan alternatif ingin mencapainya. Namun begitu, perjalanan kehidupan bermasyarakat tidak bertindih dengan cita-cita manusia. Apa yang saya cuba gambarkan dan apa yang saya analisa ialah ketegangan antara cita-cita dan praksis ini, pengkhianatan, kemusnahan dan hasil yang tidak dijangka. Islam telah memasuki pergolakan zaman moden; malah ia telah menjadi bahan pergolakan ini.
Bagi sesetengah orang, tunduk kepada kemodenan merujuk kepada sikap acuh tak acuh terhadap agama; bagi sesetengah orang, ia bermakna penyatuan agama dan promosinya melalui kuasa kuasa dan wang. Sesetengah orang Islam memanjakan diri mereka dengan tarikan dunia moden, tetapi mereka yang melakukan ini bukan sahaja mengintegrasikan atau menyatakan diri mereka dengan moden tetapi juga membuka kemodenan kepada lembangan budaya yang berbeza dengan menawarkan barangan untuk kegunaan, tempat, ruang dan fesyen kepada agama. orang ramai. Saya boleh merumuskan persoalan yang tertanam dalam kajian dan kerja saya seperti berikut: Bolehkah pendirian atau kepercayaan yang kritikal mewujudkan dunia moden yang tidak dikalahkan oleh peraturan pasaran dan hubungan kuasa, tanpa menjadi rosak oleh zaman moden dan tergoda oleh tawaran yang menarik? Dalam semua analisis dan penggambaran saya, saya mempersoalkan potensi dan kuasa yang kreatif, transformatif serta keupayaannya untuk meningkatkan taraf tamadun.
Beberapa protes ganas diadakan sebagai tindak balas terhadap filem provokatif anti-Islam, "Innocence of Muslims." Utusan Amerika ke Libya terbunuh. Beberapa penunjuk perasaan telah ditembak oleh polis. Adakah kebencian terhadap umat Islam akan menjadi penentu dalam masa depan Islam dan Eropah? Apakah pemerhatian dan gerak hati anda mengenai perkara ini? Kartun di Denmark dan kini filem ini — adakah anda melihat sebarang korelasi antara insiden ini? Adakah kita melihat filem yang sama sepanjang masa?
Ini adalah satu lagi contoh interpenetrasi antara dunia Barat dan Islam, tentang keganasan yang telah dicipta oleh kedekatan ini dan pelanggaran sempadan. Terdapat filem yang cuba mencabul kesucian agama, dan terdapat juga keadaan keganasan yang melanggar kesucian hidup manusia. Pertembungan telah merebak dari Eropah ke AS. Terdapat masa lalu dalam perkara ini: perbincangan mengenai masjid ground zero, percubaan seorang paderi di Florida untuk membakar al-Quran, kempen referendum untuk mengharamkan syariah di negeri-negeri Amerika untuk melindungi daripada tuntutan syariah fiktif dan rujukan menyinggung nama tengah Obama. Semua ini adalah contoh yang menunjukkan bahawa penentangan terhadap Islam telah tersebar di AS juga.
Apabila ia meninggalkan interpenetrasi dengan Islam dan ujian kewujudan bersama untuk monopoli musuh Islam, dunia Barat semakin menjauh dari rasional dan kriteria estetika. Pengertian Islamofobia mencerminkan ini dan bercakap kepada dunia emosi dan ketakutan yang paling asas dan paling primitif tentang manusia yang tidak mempunyai rasional. Semua bersetuju bahawa filem terbaru ini berunsur provokasi dan mempunyai niat jahat. Tetapi orang juga bertanya soalan ini: Mengapa dunia Islam tidak dapat mengabaikan provokasi ini? Mengapa mereka sangat marah, dan mengapa mereka meluahkan emosi mereka secara primitif dan ganas?
Kedua-dua reaksi berbeza ini tidak boleh dikaitkan sepenuhnya dengan dunia Barat atau Islam dan umat Islam. Tetapi tindak balas ini menunjukkan simptom patologi pertemuan antara dua dunia ini. Filem ini menggunakan kebebasan bersuara sebagai alat, dan menentangnya keganasan dibenarkan oleh kesucian agama. Dunia Islam mengutuk keganasan — namun ia mengabaikan kehadiran keganasan dan kebiadaban dalam keadaan keganasan ini. Beberapa gerakan minoriti, seperti jihad salafi, yang tidak dianggap sebagai wakil Islam yang betul, cuba mengambil Arab Spring di bawah kawalan mereka dan menakut-nakutkan sesama rakyat mereka dengan menggunakan keganasan.
Sebaliknya, konsep kebebasan berfikir telah menjadi justifikasi untuk keganasan simbolik. Dunia Barat perlu mentakrifkan semula prinsip kebebasan berfikir dan memastikan ia tidak digunakan sebagai sebahagian daripada penguasaan hegemoninya. Tetapi ini tidak mudah, kerana prasyarat kebebasan berfikir, kriteria saintifik dan estetik, telah terhakis. Ia adalah mungkin untuk menyatakan setiap pandangan, mengatakan segala-galanya dalam media sosial. Orang ramai lebih suka penerangan visual dan ringkas daripada merangsang idea. Nilai kebebasan berfikir bukanlah keupayaan untuk mengatakan segala-galanya; kebebasan berfikir boleh menawarkan hasil dalam persekitaran di mana pengetahuan dan kriteria estetik dipelihara. Hanya dengan itu ia boleh meningkatkan tahap tamadun.
Ringkasnya, untuk memastikan bahawa pertemuan antara Islam dan dunia Barat bergerak ke hadapan melalui jalan bebas keganasan, mereka perlu bergantung pada gaya komunikasi, interaksi dan penembusan baru apabila mereka melanggar sempadan, bertemu keramat masing-masing. simbol dan nilai dan menguji ambang toleransi. Saya percaya bahawa orang Islam tidak boleh menyumbang kepada proses ini dengan cuba menyesuaikan diri dengan politik moden. Beberapa nilai dan prinsip tradisional yang merujuk kepada kebijaksanaan berdiam diri mungkin menawarkan gaya baharu dalam politik. Aktivisme politik moden dan ketuanannya, yang mengubah kebebasan menjadi keangkuhan, serta gaya reaksionernya, mencetuskan pertembungan dan konflik lagi.
Uğur Kömeçoğlu ialah seorang profesor bersekutu di Universiti Süleyman Şah, İstanbul.
(Zaman hari ini)
