De opkomst van de islamitische politieke ideologie in de landen met een moslimmeerderheid kan teruggaan tot de 19e eeuw. Het kwam voor het eerst naar voren als een politieke ideologie in moderne termen met het doel van de staat en met de retoriek van antikolonialisme. Het begin van de 20e eeuw kan worden beschouwd als de Gouden Eeuw van de politieke islam in het Midden-Oosten en de moslimwereld in het algemeen. Groepen als de Moslimbroederschap in Egypte en Jamaat-i Islam-i in Pakistan zijn pioniers van islamistische bewegingen. Islamistische bewegingen in het Midden-Oosten zijn zeer oude actoren in de samenleving, maar zeer nieuwe actoren in de politiek. Ze hebben echter zowel een gebrek aan ervaring als aan politieke theorie om hun motto te implementeren; “De islam is de oplossing.”
Toen de opstanden in 2011 begonnen, was het belangrijkste idee dat de meeste analisten zouden resulteren in een Islamitische Republiek. Naast dat algemene geloof ging het om het feit dat als dit scenario werkelijkheid zou worden, bijvoorbeeld als de Islamitische Bewegingen aan de macht zouden komen, de Egyptische betrekkingen met de VS en Israël in gevaar zouden komen. Dan rijst de vraag; waarom beide Moslimbroeders de Vrijheid en Rechtvaardigheid steunden, vormden de Partij een alliantie genaamd Democratische Alliantie voor Egypte, die 47.2 procent van de stemmen behaalde, een Islamitisch Blok dat uit drie partijen bestond. De Al Nour-partij (de politieke vleugel van Al Dawa Al Salafiyya), Authenticity Party en Building and Development Party (de politieke vleugel van al-Gama'a, de groep die de moord op Anwar Sadat organiseerde) kregen 27.8 procent van de stemmen bij de verkiezingen in 2011 Het antwoord op deze vraag ligt in hun onderdrukking door de Egyptische staats- en sociale bewegingen in plaats van op politieke en militaire manieren en in hun liefdadigheidswerk voor jongeren, vrouwen en werklozen.
Wat ook in twijfel moet worden getrokken is de transitie van de groepen, omdat we getuige waren geweest van veranderingen in de politieke ideologie van de groepen. We kunnen zeggen dat de situatie van de An Nahda-partij in Tunesië een stuk stabieler is. De organisatie werd opgericht in 1981 en werd beïnvloed door de Egyptische moslimbroederschap. Ze steunden een vorm van modern islamisme in plaats van radicalisme. De groepsleider Rashid Al Ghannushi voltooide zijn opleiding aan de Sorbonne, werd in 1987 tot levenslange gevangenisstraf veroordeeld, maar werd later naar Europa verbannen en woonde tot de val van Ben Ali in Londen. Hoewel er twijfels bestaan over de positie van de partij, vergeleken met Egyptische islamisten, propageert de partij de gematigde islamitische ideologie in plaats van radicalisme. Ghannushi gaf bijvoorbeeld een interview aan Radio 4, waar hij openlijk verklaarde: “We willen geen religieuze staat. We willen een burgerstaat waarin de bron van legitimiteit het volk, de samenleving is.” Hij wijst ook vaak op het belang van de zaak van de huidige Turkse regeringspartij voor Rechtvaardigheid en Ontwikkeling. Dit opent ook een nieuw debat over de toepasbaarheid van het Turkse model in het Midden-Oosten, wat de onderwerpen zijn van dit congres. Maar kortom: dit zie je ook terug in de namen van politieke partijen; vooral een vergelijking kan worden gemaakt tussen “Partij voor Gerechtigheid en Ontwikkeling” in Turkije en Partij voor Vrijheid en Rechtvaardigheid in Egypte.
Een ander punt dat moet worden besproken zijn de perceptie en vergelijkingen die zijn gemaakt tijdens de protesten in de Arabische Lente. De vergelijking tussen de Egyptische of Tunesische revoluties in 2011 en Iran in 1979 is niet plausibel. De Iraanse revolutie werd geleid door een prominente islamitische leider, Ayatollah Khomeini, waarbij bijna alle oppositiegroepen zich om hem heen verzamelden. De protesten die we in Egypte en Tunesië zagen, waren echter compleet anders. Ten eerste was er geen enkele leider die mensen om zich heen verzamelde die vergelijkbaar waren met Khomeini in Iran. Bovendien hadden de eisen van de demonstranten geen betrekking op het islamitische systeem, maar op het verenigen van één enkel doel: de omverwerping van de dictators van hun land. We kunnen ook de slogans van de twee protesten vergelijken. In Iran scandeerden mensen een zeer bekende slogan "Onafhankelijkheid, vrijheid, Islamitische Republiek" (Onafhankelijkheid, vrijheid en Islamitische Republiek). Tijdens de Arabische opstanden waren dergelijke slogans daarentegen populair onder dissidenten; “Ash Shab Yurid Isqat An-Nizam” (Het volk wil het regime ten val brengen) en “A'ish, Hurriya, Karama Insaniya,” (Brood, vrijheid, menselijke waardigheid). Daarnaast zagen we in al deze protesten ook taferelen van eenheid, waarbij moslimgroepen hun gebed verrichtten met de bescherming van niet-moslimgroepen.
Ten slotte; zowel academici als studenten van Midden-Oostenstudies moeten vermijden dat het Midden-Oosten als ‘uitzondering’ in de wereldpolitiek wordt geclassificeerd, vooral na de Arabische revoluties. Als het doel is om de aard van deze revoluties die in de Arabische wereld hebben plaatsgevonden te begrijpen, moet je daarnaast ook naar andere dynamieken kijken, niet alleen naar islamitische bewegingen.
Tribune van Turkije
