“Islamitische scholen in het moderne Turkije: geloof, politiek en onderwijs” door İren Özgür (Cambridge University Press, 2012, $95, pp 240)
Er zijn weinig debatten die meer beladen zijn met seculier-religieuze wrok in het moderne Turkije dan die over het nationale onderwijssysteem. De religieuze middelbare scholen van Imam-Hatip staan centraal in deze polemiek, en iedereen die hoopt ze van dichtbij en objectief te kunnen bekijken, stapt op een mijnenveld. İren Özgür geeft toe dat ze niet verwacht dat de argumenten in dit boek goed zullen worden ontvangen door “islamisten of secularisten die zich vastberaden inzetten voor hun eigen politieke agenda”, wat waarschijnlijk waar is, maar dit is niettemin nog steeds een fascinerende kwestie. studie. Ondanks alle passie die het onderwerp kan opwekken, blijft Özgür de hele tijd bewonderenswaardig koel en evenwichtig.
Zoals zoveel staatsinstellingen in Turkije werden de Imam-Hatip middelbare scholen aanvankelijk opgericht om de top-down seculiere doelstellingen van de vroege republiek te bevorderen, maar hebben sindsdien een geleidelijke herdefinitie ondergaan. Ze werden voor het eerst geopend in 1924, met het specifieke doel het religieus onderwijs te monopoliseren in de opleiding van gebedsleiders (imams) en predikers (hatips). Hun fortuin nam toe en af tijdens de periode van één partij en in de jaren onmiddellijk daarna, maar misschien kwam de belangrijkste hervorming die hen beïnvloedde pas in 1973 en de “Basiswet op de Nationale Opvoeding.” De wet bevatte onder meer een bepaling die het mogelijk maakte dat Imam-Hatip-scholen gingen functioneren als algemene middelbare scholen, en niet simpelweg als scholen voor de opleiding van religieuze functionarissen. Daarna volgde een uitbreiding van het Imam-Hatip-systeem en een toename van het aantal niveau van de seculiere vakken die daarin worden onderwezen (tegenwoordig is het Imam-Hatip-curriculum ongeveer 40 procent religieus, 60 procent seculier). De expansie werd versneld na de militaire staatsgreep van 1980, die werd geleid door generaals die geloofden dat onwetendheid over religie de Turkse jeugd vatbaar had gemaakt voor radicale groepen van links en rechts. Een “Turks-islamitische synthese” werd dus gepromoot door de militaire autoriteiten, die tot doel hadden de islam te gebruiken als een sociaal verenigende kracht. Dit omvatte de bouw van meer moskeeën (ongeveer 1,500 per jaar in de jaren tachtig), de opening van korancursussen en de toegenomen tewerkstelling van religieus conservatieve functionarissen bij ministeries. Er werd ook steeds meer steun verleend aan Imam-Hatip-scholen, die in de jaren negentig op het gebied van het toelatingsexamen voor de universiteit op hetzelfde niveau presteerden als algemene middelbare scholen.
De ‘postmoderne’ staatsgreep van 1997, die de islamitische regering van Necmettin Erbakan verdreef, bracht echter een enorme klap toe aan religieuze staatsscholen. Er werden hervormingen doorgevoerd die gericht waren op hun invloed, waaronder een verschuiving naar verplicht acht jaar basisonderwijs en de introductie van de ‘coëfficiëntfactor’ in het toelatingsexamen voor de universiteit. De eerstgenoemde verminderde de hoeveelheid tijd die een student op een Imam-Hatip-school kon doorbrengen, terwijl de laatstgenoemde alle “beroepsschoolstudenten” handicapte en automatisch hun examenscore noteerde als ze in een andere faculteit dan de godgeleerdheid wilden studeren. Het aantal inschrijvingen op Imam-Hatip-scholen daalde en het onderwijsniveau dat daar werd aangeboden werd zwaar getroffen, waarbij de academisch meest veelbelovende studenten ergens anders heen gingen. Niettemin zijn de scholen opnieuw tot bloei gekomen sinds de regerende Partij voor Rechtvaardigheid en Ontwikkeling (AKP) in 2002 aan de macht kwam. Dit culmineerde in de “4+4+4”-onderwijshervorming die vorig jaar door het parlement werd aangenomen en die feitelijk het grootste deel van de onderwijshervormingen ongedaan maakte. de onderwijsverplichtingen die volgden op de staatsgreep van 1997. Helaas kan Özgür hier echter niet omgaan met de “4+4+4”-wijzigingen, aangezien deze kort na de publicatie van dit boek zijn aangenomen. Een aanvullend hoofdstuk waarin de inhoud van de hervorming, de implicaties en de effecten ervan worden onderzocht, zou inderdaad zeer welkom zijn.
Een van de dingen die dit boek bijzonder goed doet, is het situeren van de Imam-Hatip-scholen binnen het bredere netwerk van sociale, culturele en professionele islamitische organisaties die zich de afgelopen veertig jaar in Turkije hebben uitgebreid. Zoals Özgür schrijft: “de Imam-Hatip-schoolgemeenschap bevordert een gevoel van verbondenheid en vergemakkelijkt de vorming van sociale netwerken. Deze netwerken spelen een belangrijke rol in het succes van islamitische organisaties uit het maatschappelijk middenveld of politieke partijen die aandringen op agenda’s voor islamitische hervormingen.” De aandacht voor de ‘islamisering’ van Turkije heeft de neiging zich uitsluitend te concentreren op de AKP-regering, maar feit is dat dit slechts de nieuwste politieke uitdrukking is van een bredere, bewust islamitische agenda, die wordt ondersteund door een groot en groeiend systeem van onderling verbonden civiele samenlevingen. organisaties. Resul Torun, afgestudeerd journalist van Imam-Hatip, wordt in het boek geciteerd en zegt dat islamistische organisaties uit het maatschappelijk middenveld “de echte krachten zijn die de islamisering van de samenleving aandrijven”, en dat middelbare scholen van Imam-Hatip nauw op dit netwerk zijn aangesloten.
Het veldwerk bij het schrijven van dit boek moet buitengewoon moeilijk zijn geweest, omdat de kringen rond de islamitische beweging in Turkije notoir ondoorzichtig waren en AKP-leden de Imam-Hatips uit beleidsoverwegingen beschermden tegen vragen van buitenaf. Özgür verdient daarom lof voor het produceren van zo'n alomvattende en grondige studie. Het is onwaarschijnlijk dat de hardliners aan beide kanten van het debat overtuigd zullen worden, maar dit is nog steeds een belangrijke en enorm informatieve studie.
