Er stond veel op het spel vóór de persconferentie van Erdogan op 30 september. Dat gold ook voor de verwachtingen, zij het tegenstrijdig, aangezien er geen sociale consensus bestond op basis van een nieuwe grondwet. Elke groep heeft zijn eigen prioriteit uitgesproken; de Koerdische politieke leiders hebben een lange lijst met eisen gehad, zoals de Alewieten, christelijke minderheden en religieus gemotiveerde groepen, terwijl er een hardnekkige kemalistisch-nationalistische oppositie bestaat die bang is voor een radicale verandering op politiek, juridisch, cultureel of administratief gebied. Natuurlijk zijn deze eisen en uitdagende argumenten niet van de ene op de andere dag ontstaan. Er is een zware bagage gevuld met een geschiedenis van conflicten en wederzijds wantrouwen, waardoor de fysiologische en morele banden tussen deze gemeenschappen die op hetzelfde land leven, zijn weggesleten.
In het Ottomaanse klassieke tijdperk kenden staat en samenleving goed gestructureerde normatieve codes die de relaties tussen sociale en politieke krachten reguleerden. Sinds het begin van de 19e eeuw zijn de morele en ethische normen die de hele structuur van staat en samenleving bij elkaar houden geleidelijk uiteengereten. Het Millet-systeem, dat elke sociale groep codificeert op basis van zijn religieuze identiteit, werkt niet meer goed toen de golf van nationalisme de Balkan en de Arabische landen overspoelde. Juridische en administratieve hervormingen waren niets anders dan een zoektocht naar een nieuw model van staatsmanschap waarin religie, namelijk de islam, een minder definitieve rol zou worden toegedicht. Het aan de macht komen van de Jonge Turken onder de paraplu van de CUP in 1908 zette een definitieve stempel op deze transformatie. De bron van legitimiteit voor de heersers van het Ottomaanse Rijk, en vervolgens de Turkse Republiek, zouden niet langer religieuze geloofsbelijdenissen zijn. De leiding van de CUP had zich eenvoudigweg voorgenomen een Turkse natiestaat op te bouwen die Franse of Duitse modellen zou nabootsen, en de constructie van een nieuwe etnisch-religieuze identiteit zou afdwingen met behulp van dwangmaatregelen van de staat.
Kortom, de Republikeinse elite had een soortgelijke visie en bleef van 1923 tot 1950 aan deze strategie vasthouden. Religieuze minderheden en de Koerdische groeperingen leden onder de ontkenning van fundamentele rechten die zij onder de Ottomanen hadden genoten, terwijl de soennitische islam, onafhankelijk van enige etnisch-culturele affiliatie, werd uitgesloten van het domein van staatsmanschap en cultuur. Het bewind van de Democratische Partij tussen 1950 en 1960 heeft weinig gedaan om dit establishment te veranderen, met de uitzondering dat de vrijheid voor de toepassing van religieuze praktijken werd uitgebreid.
De staatsgrepen van 1960, 1971 en 1980 zorgden voor verdere vervreemding, verdiepten deze identiteitscrisis en verzwakten de fysiologische banden tussen het staatsapparaat en de overgrote meerderheid van de bevolking. Erger nog: er is sprake van een aanzienlijke verslechtering van het wederzijds vertrouwen tussen etnisch en ideologisch verschillende groepen als gevolg van de burgeroorlog in de afgelopen decennia. Etnische, sektarische en ideologische scheidslijnen werden botter. Het leek erop dat de liberaliserende hervormingen van Turgut Ozal ergens in het tweede midden van de jaren tachtig de spanning verlichtten, maar toch waren de jaren negentig een pure replica van de voorgaande decennia in termen van ontsierende relaties tussen sociale en staatskrachten.
Zo’n korte samenvatting van deze treurige episode uit de Ottomaans-Turkse geschiedenis is slechts een korte herinnering aan de sociaal-politieke status die Erdogan in 2002 erfde. Een van zijn belangrijkste beloften was dat hij zou strijden voor fundamentele rechten die tot nu toe zijn ontkend, en zijn individueel verhaal zou perfect passen bij deze missie. De hervormingsgezinde geest van de AKP-regering heeft in de beginjaren goed gewerkt, ondanks koppig verzet van het establishment. Wat desalniettemin vluchtig lijkt te zijn geworden, vooral sinds 2007, zijn de tekenen geweest dat de etnische, sektarische en ideologische verdeeldheid die in de samenleving is geworteld nog steeds zeer sterk is en waarschijnlijk snel aan de oppervlakte zal komen. Bovendien belemmerde het onvermogen van de regering om de cruciale kwestie aan te pakken, namelijk de reconstructie van ethische en morele normen die ooit goed hadden gewerkt, ondanks retorische vleierij voor het Ottomaanse erfgoed, elke poging om verbroken intracommunautaire banden en wederkerige relaties tussen staatsbesturen te herstellen. en de samenleving. In feite is er tot nu toe zoveel aandacht besteed aan het territoriale verval van de Ottomanen, als gevolg waarvan een vulgair gebruik van het neo-Ottomaanse discours dat de Ottomaanse aanwezigheid op de Balkan en het Midden-Oosten heiligt, wijdverbreid populair is geworden, zelfs op de televisie. series-De territoriale kwestie was echter het topje van de ijsberg, de tastbare kant van een raadselachtige problematiek.
Dat is misschien de reden waarom het pakket van Erdogan er niet in slaagde een overtuigende visie op te leveren en de kritiek erop zo beperkt was. Het herstel van fundamentele burgerrechten voor de Koerdische gemeenschap maakte de nationalisten boos, terwijl de uitbreiding van de religieuze vrijheid de Koerdische groepen niet leek aan te gaan. Om al deze redenen is het duidelijk dat elke verdere stap die de regering zou zetten haar bij de komende verkiezingen veel geld zou kosten. Een haalbare oplossing ligt echter niet in kortetermijndoelen die zijn vastgelegd door middel van politiek pragmatisme. Wat dringend lijkt, ook al brengt het op de korte termijn politieke risico's met zich mee, is een radicalere reconstructie van een samenhangend sociaal weefsel.
– Zie meer op: http://www.middleeastmonitor.com/articles/europe/7664-erdogans-package-a-new-social-contract-#sthash.3EqMBGI9.dpuf
Midden-Oostenmonitor
