Pagina (23-32)
Het is noodzakelijk om te betalen
zakât ook voor papiergeld. De sjiieten zeggen dat zakât voor geld is
met uitzondering van goud en zilver mag niet worden betaald. De auteur,
'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', van het boek Tâtârhâniyya, een kopie van
die bestaat met nummer 1968 in de bibliotheek van Nûr-i-Osmâniyye
(in Istanbul) schrijft op de vijfennegentigste pagina: “Wanneer de nominale waarde
van de fulûs, dat wil zeggen het kopergeld dat wordt gebruikt in plaats van zilvergeld,
is tweehonderd dirham zilver of twintig mithqâl goud, zijn
zakat moet worden betaald. Je hoeft ze niet noodzakelijkerwijs te gebruiken
met de bedoeling handel te drijven, en het equivalent daarvan in goud, dat wil zeggen goud
van dezelfde waarde wordt gegeven.”
[Er staat in het Arabisch geschreven in Miftâh-us-sa'âda[1]: “Als de waarde van
koperen munten genaamd fulûs bedragen tweehonderd dirham
zilver, wanneer het met zilver wordt berekend, is het noodzakelijk om een veertigste van het zilveren equivalent van die fulûs als zakat te geven.”
Daarom moet de zakat van papiergeld in goud worden betaald. Het kan niet zo zijn
in papiergeld gegeven.
De auteur 'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih' van het boek Durr-ulmuntaqâ vermeldt aan het einde van het gedeelte over de verkoop van sarf (wat
wordt behandeld in het laatste deel van het eenendertigste hoofdstuk:) “Wanneer
fulûs wordt valuta, het is als zilvergeld. Als het niet legaal is
zacht is het net als andere grondstoffen. Het is toegestaan om te kopen
iets in ruil voor fulûs die men in een bepaald aantal heeft
of gewicht, bijvoorbeeld één dirham fulûs. Dan moet men de fulûs betalen
met een gewicht van één dirham. Eigenlijk is de fulûs zelf geen geld.
Bestaande uit stukjes metaal die zo zijn bedacht dat ze stukjes metaal voorstellen
zilveren dirhams, het wordt gebruikt om goedkope dingen te kopen.”]
De nisâb van papieren bankbiljetten wordt berekend met het goedkoopste goud
munten op de markt. Want het zijn obligaties die tegenwoordig in plaats van goud worden gebruikt
en omdat het stukjes papier zijn, hebben ze weinig intrinsieke waarde. Hun nominale
of nominale waarden met betrekking tot goud zijn bepaald door
regeringen. Dat wil zeggen, ze zijn speculatief en voortdurend veranderend. Voor
hun zakât, een veertigste van hun equivalent in gouden munten of welke soort dan ook
goud van hetzelfde gewicht moet worden gegeven. Na het overhandigen van het goud
aan een arm persoon, kan men het goud van hem terugkopen met de
huidige marktprijs en geef hem papiergeld om de
transactie voor de arme persoon. Het staat geschreven in het boek Bukhârî
dat (deze methode van) het terugkopen (van de betaalde zakât), en daardoor
het gebruiken ervan in iemands eigen transacties is makrûh als het zakât is
betaald in commercieel onroerend goed anders dan deze twee valuta's (dwz
goud en zilver.) Zakât betaald in papieren bankbiljetten is geen sahîh. Het moet zo zijn
opnieuw betaald. Als de persoon (die zakât in papieren facturen had betaald)
werd daarna arm, hij maakt qadâ door dawr uit te voeren[1]
met een kleine hoeveelheid goud. Dat hebben moslims al eeuwenlang gedaan
betaalden hun zakat in goud en zilver. Geen enkele islamitische geleerde heeft dat ooit gezegd
dat papieren biljetten, fulûs of obligaties genaamd, als zakât betaald konden worden. De
artikel waarvan wordt gezegd dat het de fatwâ is, gedateerd 5 mei 1338 (1922).
vals. Er staat geschreven in 'Iqd-ul-Jeyyid[2] dat het niet toegestaan is in de
Shafi'î Madhhab. [Zie de laatste twee pagina's van het vierde hoofdstuk van
de vierde bundel van eindeloze gelukzaligheid.]
Terwijl hij sprak over de verkoop van sarf, zei Ibni 'Âbidîn 'rahmatullâhi
ta'âlâ 'alayh' schrijft: “Als de fulûs, dat wil zeggen de koperen munt, legaal is
inschrijving, het wordt geld volgens de nominale waarde ervan. Als de nominale waarde dat is
Als het niet geldig is, wordt het een waardeloos bezit.” En hij zegt op de
dertiende pagina: “Obligaties hebben twee soorten waarde: de eerste is dat
de daarop vermelde waarde, die de eigendom van de obligatiehouder aangeeft
die hij niet bezit; de tweede waarde, de waarde van het papier
op zichzelf is het vrij onbeduidend.” Als men in het bezit is van de zijne
eigendom, het pand heet 'Ayn. Als iemand het niet bezit, dan wel
heet Deyn. De waarde vermeld op een papieren factuur geeft de waarde aan
eigendom van zakat, dat is deyn. Het staat geschreven op de twaalfde pagina van
Durr-ul-mukhtâr: “Het is niet toegestaan om in deyn zakât te betalen
eigendom dat een 'ayn is of dat een deyn is en moet worden teruggegeven. Het
Het is noodzakelijk om het te geven van eigendom dat een 'ayn' is. Voor
bijvoorbeeld als iemand schenkt met de bedoeling zakât vijf
dirham van tweehonderd dirham die een arme hem schuldig is
[1] Zie alstublieft het eenentwintigste hoofdstuk voor dawr en isqât.
[2] Geschreven door Shâh Waliyyullah Dahlawî 'rahmatullâhi ta'âlâ alaih',
(1114 [1702 n.Chr.] - 1176 [1762], Delhi.)
en de rest terugneemt, is dit niet acceptabel (zoals de zakât van de
hele tweehonderd dirhams. Van die vijf heeft hij zakât betaald
alleen dirham.
Het is verkeerd om te zeggen: “Papieren bankbiljetten zijn niet te vergelijken met gewone bankbiljetten
documenten opgesteld en ondertekend door enkele mensen. Ze zijn geldig
overal. Ze zijn als goud.” Want Ibni 'Âbidîn, in het onderwerp
van eden (yamîn), citeert Imâm-i-Abû Yûsuf die de
volgende verklaring in zijn boek Kharâj en 'Ushr, dat hij schreef
voor Hârûn Rashîd: “Het is harâm voor de kalief om geld aan te nemen
anders dan goud en zilver, bijvoorbeeld de munten genaamd Sutûqâ, van land
eigenaren als hun kharâj of 'ushr. Want hoewel dit officieel is
gemarkeerde munten en moeten door iedereen worden geaccepteerd, maar dat is niet het geval
goud maar koper. Het is harâm om geld te accepteren dat geen goud is
of zilver als zakat of kharâj.”
Het is geen taqwâ om zakât van papiergeld in goud te betalen. Taqwa in
daden van aanbidding betekent ernaar streven dat alles zo zal zijn
aanvaardbaar voor alle imams van een Madhhab en zelfs voor alle (vier)
Madhabs. Als er wordt beweerd dat de armen instemmen met papiergeld
en daarmee in hun behoeften voorzien, dan (opgemerkt moet worden dat) dat zo is
De toestemming van Allâhu Ta'âlâ is noodzakelijk, niet de toestemming van de armen.
Ibni 'Âbidîn zegt bijvoorbeeld op de twaalfde pagina: “Als je arm bent
persoon is verschuldigd aan een rijk persoon, die de schuldbrief aan de
eerstgenoemde en zegt: 'Ik ben van plan je evenveel zakât te betalen als
je staat bij me in het krijt. Accepteer dit dus en beschouw het als het equivalent van jouw situatie
schulden, zodat we onze schulden wederzijds hebben betaald', en als de armen
persoon zegt dat hij het accepteert, de islam zal dit en de rijken niet accepteren
persoon zal zijn zakât niet betaald hebben. Want zakât wordt niet uitgevoerd door
het uiten van lege woorden, door het geven van schuldbrieven, of door (wederzijdse)
toestemming; het wordt uitgevoerd door het goed te overhandigen. De rijke
de persoon moet zijn zakât betalen aan de arme persoon en de arme moet dat ook doen
zijn schuld betalen door deze terug te geven aan de rijken nadat hij deze van de rijken heeft afgepakt.
Dezelfde regel is van toepassing in de Madhâhib van Shâfi'î en Hanbalî. Als
hij kan er niet op rekenen dat de arme persoon het geld teruggeeft, hij
toont een persoon die hij vertrouwt aan de arme persoon en zegt:
'Benoem deze persoon tot uw plaatsvervanger om uw zakât in ontvangst te nemen en te betalen
uw schuld', en geeft dan zakât aan de plaatsvervanger, die het teruggeeft aan de
rijke persoon, en betaalt zo de schuld van de arme.” Hetzelfde geldt
als zodanig geschreven in de boeken Durr-i-yaktâ en Mizân-i-kubrâ.
Ibni 'Âbidîn 'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih' zegt op dezelfde pagina:
“Als een rijk persoon, om een arm persoon zakât van zijn 'ayn te geven
eigendom, dat wil zeggen eigendom dat hij bezit, [of van de deyn-gouden
die de equivalenten zijn van de papieren bankbiljetten die hij heeft], geeft de obligaties
van schulden die iemand anders aan hem verschuldigd is [of aan het papiergeld
goud kopen bij een bank of bij een geldwisselaar] aan de arme persoon
en adviseert de arme persoon om de goederen mee te nemen die op het bord staan vermeld
obligaties van de schuldenaar [of om met de papieren bankbiljetten goud te kopen bij een bank of bij een geldwisselaar], wanneer de arme persoon de
goederen van de schuldenaar, [dat wil zeggen, wanneer hij goud heeft verkregen
door het geven van papiergeld] is de zakât van de rijke persoon betaald
'ayn. Tenzij de arme persoon bezit neemt van het onroerend goed
[goud], zakât zal niet alleen gegeven zijn door het geven van de obligaties [of
het papiergeld]. Want wanneer de arme persoon het bezit in beslag neemt
[het goud], de obligatie, [dat wil zeggen het papiergeld] wordt eigendom
[goud], en daardoor is zakât van een 'ayn [of een deyn] ingeleverd
'ayn.' Zoals we zien is het beslist noodzakelijk om zakat papier te betalen
geld in goud, of om de arme persoon te hebben die papier krijgt
geld om het in goud te wisselen bij een bank of geldwisselkantoor,
of om de arme persoon te bevelen het tijdens het geven in goud te wisselen
hem het papiergeld. Als de arme persoon de
papiergeld dat voor goud wordt gegeven, zal de rijke persoon niet hebben betaald
zakat. Want het is de plicht van de rijke persoon om het in goud te ruilen, dat wil zeggen:
om zakât te betalen van eigendommen die in de categorie deyn vallen, in 'ayn.
Kortom: wie geen commercieel vastgoed heeft, moet dat wel doen
betaal zakat van papiergeld in goud. Het is altijd gemakkelijk om goud te vinden en
om papiergeld in te wisselen voor goud. Want het goud hoeft niet
in munten zijn. Armbanden, ringen of goud in welke vorm dan ook kunnen achteraf worden meegegeven
gewogen worden. En zulke dingen zijn bij elke juwelier te vinden
winkel ver en dichtbij. Een rijk persoon die zich op een plek bevindt waar goud niet is
überhaupt beschikbaar is, als hij ook niet over commercieel onroerend goed beschikt,
benoemt als zijn plaatsvervanger een moslim die zich in een stad bevindt waar goud is
beschikbaar en stuurt hem papiergeld. En de plaatsvervanger verandert de
papiergeld voor goud en geeft het goud aan de armen. Hij (de rijken
persoon) kan de arme persoon ook rechtstreeks tot zijn plaatsvervanger benoemen. Als
de arme woont ver weg van de rijke of zijn plaatsvervanger
en als er geen goud beschikbaar is in de stad waar de arme woont,
het goud kan dan aan de aangewezen plaatsvervanger van de arme persoon worden gegeven
door de arme persoon. In feite geadviseerd door de arme mens, de rijken
Een persoon kan het goud, dat zijn zakât is, aan de arme persoon geven
schuldeiser, waardoor de arme persoon van zijn schuld wordt bevrijd. In dit geval
de schuldeiser is de plaatsvervanger van de arme persoon geworden om de zakât te innen.
Maar de toestemming van de arme persoon, dat wil zeggen, zijn benoeming tot de arme
plaatsvervanger vooraf, is een vereiste.
Zeggen dat zakât niet in papiergeld kan worden betaald, betekent niet dat
om te zeggen dat men de zakat niet in papiergeld moet betalen. Het betekent dat
het papiergeld moet gegeven worden op een manier die verenigbaar is met de Islam. Betalen
de zakat van iemands commerciële eigendom in papiergeld
In overeenstemming met de islam moet men doen wat de rijke persoon zou doen
die tegelijkertijd met de arme schulden wilde afbetalen
met de bedoeling de arme persoon de hoeveelheid goud te geven die gelijkwaardig is aan
wat de arme hem schuldig was. En dit wordt als volgt geïnstrueerd
in Ashbâh, in Radd-ul-muhtâr, en aan het einde van het zesde deel
van Hindiyya: De rijke persoon leent het gouden equivalent voor de
papiergeld dat hij aan de armen wil geven en dat minder is
dan de hoeveelheid nisâb van zijn vrouw of van iemand anders.
Dan vindt hij een vrome arme persoon. Als hij echter niet kan vertrouwen
hem, zegt hij tegen hem: “Ik zal aan enkelen zakaat in papiergeld betalen
kennissen van mij en van jou. Onze religie gebiedt dat
zakat moet in goud worden betaald. Om het goud in te veranderen
gemakkelijk papiergeld kunt uitgeven, wil ik dat u die en die tot uw plaatsvervanger benoemt
om uw zakât te nemen en deze uit te geven zoals hij wil. Zo zul je hebben
hielp mij de islamitische regels te gehoorzamen. En je zult er thawâb voor verdienen
dit." Dus een persoon die de rijke persoon vertrouwt
aangewezen plaatsvervanger. De plaatsvervanger kan redelijk rijk zijn. Hij
geeft het goud met de intentie van zakât aan de plaatsvervanger in de armen
afwezigheid van een persoon. Daarom zal de zakât aan de
arm. Een paar minuten nadat hij het goud heeft ontvangen, verkoopt de hulpsheriff het
voor papiergeld aan de rijke persoon, en schenkt vervolgens de papieren rekeningen
die hij aan de rijke persoon heeft ontvangen. En de rijke persoon
verdeelt deze papieren rekeningen onder die en andere arme mensen, [aan
scholen waar ze Qur'ân al-kerîm onderwijzen, en aan die moslims
die de islam dienen en jihâd bedrijven.] Als hij het aan de rijken geeft, is het zo
thawâb zal minder zijn. Als hij ze aan niemand geeft of als hij
geeft ze aan mensen die niet over de voorgeschreven kwalificaties beschikken
door de islam, zoals degenen die geen namâz uitvoeren, zal hij ontsnappen
de kwelling voor (het niet hebben betaald) zakât, maar hij zal de zakât niet verkrijgen
ontdooien. Als er een arm persoon is die hij zeker niet zal wegnemen
het goud, hij betaalt zijn zakât rechtstreeks aan deze arme persoon. Een paar
minuten nadat ze het goud hebben ontvangen, verkopen de armen het aan de rijken
heeft zijn zakât betaald. Hij geeft het papiergeld terug dat hij had meegenomen
aan de rijken als geschenk. Hij kan het goud net zo goed teruggeven als een geschenk
in plaats van het te verkopen. En de rijken verdelen het papiergeld van
dezelfde waarde als de plaatsen die we hierboven hebben beschreven. Dan de
rijken geven het goud terug aan de kredietverstrekker. Als de zakât die hij moet betalen is
meer dan de nisâb herhaalt hij de procedure. Het produceert meer
thawâb om de zakat in goud uit te delen. Door dit te doen zullen anderen dat ook zijn
getoond en geleerd dat zakât in goud betaald moet worden. Om de te betalen
zakât aan de armen of aan een plaatsvervanger in goud en om het vervolgens om te zetten in
papiergeld, heet Hîla-i shar'iyya. Deze techniek, dat is
onvermijdelijk toegepast met het doel zakât te betalen die daarmee verenigbaar is
Het recept van de Islam levert veel dauwâb op. De eenentwintigste en
het veertigste hoofdstuk van de huidige bundel informeert ons dat dit zo is
toegestaan om hîla-i shar'iyya te doen, en voor de arme persoon om te geven
het geld terug (als cadeau). Echter, nadat zakât fard wordt, wordt het
Het wordt harâm om deze techniek te beoefenen als het de bedoeling is deze te vermijden
zakat geven; het wordt als fraude beschouwd (Hîla-i-bâtila). Om de
techniek genaamd hîla voordat zakât fard wordt, is makruh
volgens Imam Muhammad, terwijl het jâiz (toegestaan) is
volgens Imam Abû Yûsuf. Zie het laatste deel van de
veertigste hoofdstuk.
De tweehonderdvijfenzeventigste âyat van Sûra Baqara
beweert: “Allah vernietigt volledig het inkomen en bezit
verdiend door woeker. Hij laat er niets van overblijven. Maar Hij wordt groter
het eigendom waarvoor zakat wordt betaald.” Mensen die het niet weten of
geloof deze belofte van Allâhu ta'âlâ's, probeer het betalen van zakât te vermijden.
Sommige mensen nemen hun toevlucht tot hîla-i bâtila om de armen niet te betalen
de overheid hun recht. Eén van de hîla-i-bâtila's zijn ze geweest
recentelijk oefenen is het omzetten van hun geld in grondbezit,
zoals een huis of een winkel of een stedelijk of landelijk perceel, in volgorde
om te voorkomen dat je de nisâb van zakât verkrijgt en deze vervolgens verhuurt
aankopen. Dit bedrog ontheft hen van de verplichting om
zakât betalen, alleen om hen te verwarren met een andere verplichting, de
verplichting om hun arme familieleden te ondersteunen. En deze tweede
situatie is op zijn beurt iets waar ze zich totaal niet van bewust zijn.
Bijgevolg verwaarlozen ze niet alleen de fard van het betalen van nafaqa
hun arme familieleden, maar beroven zichzelf ook van de thawâb
(dat Allâhu ta'âlâ belooft) voor Sila–i-rahm (het bezoeken van iemands eigen land).
familieleden). Bovendien beperken ze zich tot hopen steen en aarde
geld dat anders gebruikt zou kunnen worden in de handel, de industrie en voor de economie
de economische ontwikkeling van het land. Het spreekt vanzelf dat in
Als gevolg daarvan blijven ze voor altijd verstoken van de overvloed en
rijkdom die Allâhu ta'âlâ belooft aan de gevers van zakât.
Terwijl hij sprak over de soorten eed, zei Ibni 'Âbidîn:
Mawqûfât en de auteurs van vele andere boeken 'rahmatullâhi
'alaihim ajma'în', schrijf: “Als een persoon zweert: ik zal vandaag betalen, dus
veel zilver dat ik aan die en die verschuldigd ben, en als hij in plaats daarvan zuyûf geeft,[1]
of zilver waarvan meer dan de helft koper is, zal hij de zijne hebben vervuld
[1] Zie alstublieft de negende paragraaf van het negenentwintigste hoofdstuk.
gelofte. Als hij fulûs geeft, dat wil zeggen geld gemaakt van brons, tin of
koper, [of papiergeld], of als de kredietverstrekker de lening schenkt of schenkt
tegenover zijn beëdigde schuldenaar, zal de schuldenaar zijn eed niet zijn nagekomen. Voor,
koperen munten zijn niet zilver. De schuldenaar moet het geld teruggeven.
De beëdigde schuld zal niet worden kwijtgescholden met het woord van de kredietverstrekker.”
Hoewel zuyûf munt betekent met gemengd zilver, is het kopergehalte ervan aanwezig
bedraagt niet meer dan de helft. Fulûs betekent een andere metalen munt dan goud en
zilver. Zoals je kunt zien, ook al wordt de zuyûf als zilver beschouwd
de kwestie van de eed, de fulûs, dat wil zeggen geld gemaakt van koper, [of
papiergeld], is nog steeds niet acceptabel, dat wil zeggen, het is niet toegestaan.
Lâ madhhabî en onwetende mensen zeggen: “Papiergeld kan niet bestaan
vergeleken met obligaties die tussen twee mensen zijn uitgeschreven. Het is de dag
munteenheid. Het is universeel bevestigd geworden. Vandaag is dat zo
onmisbaar worden om het als zakat te geven.” Dat zou niet zo moeten zijn
geloofde. Iets kan niet universeel, onmisbaar of
alleen toegestaan omdat wij, gewone mensen, zeggen dat het zo is. Het is
het recht en de autoriteit van de mujtahids om inspraak te hebben over dit onderwerp. Daar
Er is vandaag de dag geen mutlaq (absolute) mujtahid op aarde. Om deze reden is het
Het is voor geen enkele moslim toegestaan om buiten de grenzen van de Islam te gaan
vier Madhahib. De fatwâ's van de Mujtahids, die zelfs die van vandaag omvatten
voorwaarden, zijn hierboven gegeven. Terwijl we discussiëren over hoe
luister naar de khutba, Ibni 'Âbidîn schreef: “Tradities die begonnen
gedurende de tijd van de Sahâba 'radiy-Allâhu ta'âlâ 'anhum ajma'în'
en mujtahids en die aan de gang zijn, moeten worden opgevat als
bewijsteksten voor halâl. Later geïntroduceerde tradities kunnen geen dalîl zijn
shar'î.” [Deze verklaring is een veelzeggend argument om het feit te ondersteunen
het is niet toegestaan om de azân te versterken door gebruik te maken van een luidspreker.]
In het Ottomaanse Rijk, de grootste moslimstaat ter wereld,
papiergeld werd voor het eerst gebruikt in 1256 [1840 n.Chr.]. Later was dat zo
verlaten. Het werd in 1268 [1851] voor de tweede keer gebruikt
1279 [1862] voor de derde keer, telkens enige tijd ingetrokken
later. De vierde monetisering ervan vond plaats in 1294 [1877 AD] onder
het recht van de Ottomaanse Bank, en vanaf dat moment heeft zij dat ook
tot nu toe in gebruik en wordt steeds opnieuw gewijzigd. In geen van
de boeken die in die lange periode zijn geschreven of de fatwâ's die zijn uitgesproken
er werd gezegd of verklaard dat zakât in papiergeld kon worden betaald.
Mensen hebben hun zakât altijd in goud en zilver betaald. Het is geschreven
op de vierenveertigste pagina van 'Iqd-ul-jayyîd dat het niet is toegestaan
om ook zâkât in fulûs te betalen in de Madhhab van Shâfi'î.
Elke moslim moet altijd rekening houden met de hoeveelheid
eigendom van de zakât die hij heeft en noteer de dag waarop het bedrag werd bereikt
van nisab. Als de nisâb vergaat voordat een jaar daarna is verstreken
dat wil zeggen, als hij niet meer bezit heeft dan hij nodig heeft,
de dag die hij als begindatum heeft genoteerd, heeft niet meer
waarde. Als hij het nisâb-bedrag opnieuw verkrijgt voordat het jaar verstreken is
voorbij is, is het voor hem moeilijk de datum opnieuw te noteren en te betalen
zakât één jaar na die datum, als de nisâb niet vergaan is en dat wel is
nog steeds in zijn bezit. Deze regel is zelfs van toepassing als de nisâb vergaat
aan het einde van het jaar, dat wil zeggen nadat het fard is geworden (om te betalen
zakat). In dit geval zal de zakât worden verontschuldigd, en als hij de
Als hij weer een hoeveelheid eigendom heeft, zal hij op een ander moeten wachten
jaar. Want het is in de Hanafî Madhhab niet nodig om zakât te betalen
zodra het fard wordt. Als hij overlijdt voordat hij het heeft betaald, is dat niet het geval
te betalen uit de goederen die hij heeft achtergelaten. In de Madhahib
van Shâfi'î en Mâlikî is het fard om de hoeveelheid zakât opzij te zetten
en betaal het zodra het fard wordt [Mîzân-i-Sha'rânî][1]. Als de
nisâb gaat niet helemaal verloren, maar raakt alleen maar uitgeput
gedurende het midden van het jaar en als het de hoeveelheid nisâb bereikt
tegen het einde van het jaar wordt zakât opnieuw fard en nu geeft hij
een veertigste van wat hij nog heeft. Als het eigendom is gevallen
beneden de hoeveelheid nisâb gedurende het jaar niet bereikt
de hoeveelheid nisâb tegen het einde van het jaar weer verhogen, zakât niet
fard worden. Als zijn eigendom daarna gelijk is aan de hoeveelheid nisâb,
vanaf die dag moet hij een jaar wachten. Als na de zakât heeft
fard worden, zijn eigendom gaat niet verloren (om gerechtvaardigde redenen)
maar als hij het zelf uitgeeft of verspilt of schulden maakt, zal de zakat dat wel doen
niet verontschuldigd worden. Als hij het goed heeft uitgeleend of aan iemand heeft gegeven
als 'âriyat (voor tijdelijk gebruik) en kan deze niet terugnemen, de
eigendom is verloren gegaan (om gerechtvaardigde redenen). Hij heeft niet
heeft het zelf vernietigd. Het is makruh volgens de unanimiteit (van
de 'Ulamâ) om iemands bezit te verspillen nadat zakât fard is geworden
om geen zakât te betalen. En volgens Imam-i-Mohammed:
ook voordat de zakât fard is geworden, is het makrûh om naar te zoeken
manieren zodat het niet fard zal zijn. Zie het veertigste hoofdstuk van
de huidige bundel, (en zie het zevenendertigste hoofdstuk voor
'âriyat.)
Als je geen gemengde goederen van zakât hebt verkregen door harâm
betekent met uw eigen eigendommen, u telt deze niet mee in de
nisâb. Ze zijn immers niet uw eigen eigendom. Het is verre van jou
teruggeven aan hun eigenaren of erfgenamen (van hun eigenaren), of om te geven
als aalmoes voor de armen als je niemand van hen kunt vinden. als jij
[1] Mîzân-ul-kubrâ, geschreven door 'Abd-ul-Wahhâb Sha'rânî 'rahmatullâhi
ta'âlâ 'alaih', (overleden 973 [1565 n.Chr.].)
als je ze hebt gemengd, is het geval hetzelfde als je ze kunt scheiden. Als
je kunt ze niet scheiden, je betaalt deze schuld aan de eigenaren
jouw halâl zakât eigendom. Je behoudt deze zakât eigendom tot de
eigenaren worden gevonden. Je betaalt er geen zakât voor, noch voor de
mengsel, omdat ze niet volledig uw eigendom zijn. Als je zakat hebt
eigendommen ter waarde van nisâb anders dan de twee hierboven genoemde,
je moet zakât betalen voor zowel deze nisâb als voor het gemengde
eigendom. Ook na betaling wordt zakât fard voor het geheel
khabîth-eigendom, en dit khabîth-eigendom wordt jouw eigendom
in de volle betekenis ervan is het voor jou toegestaan om het te gebruiken, en dat mag ook
voeg het toe aan je berekening van nisâb. Voor het geval iemand anders dit krijgt
eigendom, is het voor hem toegestaan om het te aanvaarden. In dit geval wel
wordt zijn mulk-i-khabîth. Echter, tenzij de khabîth eigendom is
wordt vergoed, heeft u geen recht om er gebruik van te maken. Je kunt het niet geven
aan iemand anders. Je kunt het ook niet als aalmoes aan de armen geven. Jij
kan het niet opnemen in de nisâb van zakât. Compensatie betekent:
een soortgelijk goed retourneren. Als het niet beschikbaar is, is de waarde dat
actueel was op de dag waarop het werd verkregen, moet worden betaald aan de
eigenaren. Compensatie moet worden gedaan uit uw halâl zakât
eigenschap, niet uit het mengsel. Het zou een ergere zonde zijn om het te verwerven
gemengde khabîth eigendom om te voorkomen dat er zakât betaald moet worden
gewoon helemaal geen zakât betalen. Als de eigenaren onbekend zijn, is het ongemengd
hoeveelheid, en als het helemaal gemengd is, is al dat khabîth-eigendom hetzelfde
als aalmoes aan de armen worden gegeven. Want het bestaat als harâm eigendom in
elk deel van dit mengsel. Zelfs als er harâm goederen worden gekocht
van verschillende mensen worden met elkaar vermengd, ze worden allemaal één
eigen khabîth-eigendom. Maar het is wâjib om ze terug te geven aan hun
oorspronkelijke eigenaren; als ze niet bekend zijn, dan als aalmoes voor de armen. Als
het is wâjib om een bezit als aalmoes uit te delen, zijn zakât kan dat niet zijn
betaald. Zelfs als er goederen of geld via Fâsid zijn verkregen
Bey'[1] wordt niet vermengd met het eigen geld dat eigendom wordt
mulk-i-khabîth. In het boek Bezzâziyya[2] staat geschreven: “Als een persoon,
terwijl het aalmoezen geeft van gemengd khabîth-eigendom (waartoe het wâjib is
geven als aalmoes), maakt de intentie om zakât te betalen voor zijn halâl
bezit, zal hij zowel de zakât als de aalmoezen hebben gegeven
[1] Bey' me en bar te ring, kopen of verkopen. De business van het kopen en
De verkoop moet gebeuren zoals voorgeschreven door Islam. Fâ sid bey' is een soort
aankoop wordt gedaan op een manier die niet gerechtvaardigd is door de Islam. De business van het kopen
en verkopen wordt in het negenentwintigste hoofdstuk volledig uitgelegd.
[2] Een fatwâ-boek geschreven door Ibn-ul-Bezzâz Muhammad bin
Muhammad Kerderî 'rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', (overleden 827 [1424
ADVERTENTIE].)
tegelijkertijd." Daarom is het toegestaan om de eigen zakat te betalen
halâl eigendom uit harâm eigendom.
Eindeloze gelukzaligheid
