Terwijl de spanning tussen het regime van de Syrische president Bashar al-Assad en de Turkse regering blijft escaleren, blijven de zorgen over het sektarische aspect van de kwestie ook toenemen. Per ongeluk of met opzet bevindt Turkije zich aan het hoofd van een regionaal soennitisch blok – inclusief Qatar en Saoedi-Arabië – dat streeft naar de omverwerping van het al-Assad-regime. Ondertussen zijn de sterkste regionale steunpilaren van al-Assad de sjiieten: het regime in Iran, de Iraakse premier Nouri al-Maliki en Hezbollah in Libanon. Er ontwikkelt zich een enorm gevaarlijke situatie waarbij velen vrezen dat deze zou kunnen uitmonden in een enorme regionale brand, gebaseerd op religieuze overtuigingen. Een blik op de recente tendensen binnen de Turkse interne politiek laat zien dat het ogenschijnlijk sektarische beleid van de regerende Partij voor Rechtvaardigheid en Ontwikkeling (AKP) ten aanzien van Syrië niet sektarisch is. zonder binnenlands precedent.
Ondanks de semantische gelijkenis, en ondanks het feit dat beide losjes deel uitmaken van de sjiitische islam, zijn de alevieten in Turkije en de Alawieten in Syrië niet verwant, elk met hun eigen specifieke tradities en overtuigingen. Niettemin bestaan er ongetwijfeld bepaalde banden van sympathie, al was het maar uit een gedeelde antipathie jegens de soennitische meerderheid in hun respectievelijke landen. Het is ook belangrijk om te bedenken dat er binnen de Alevieten een aanzienlijke secularistische achterban bestaat, die zich grote zorgen maakt over het betrokken raken in een regionale brand langs confessionele scheidslijnen. De CHP, met haar leider Kemal Kılıçdaroğlu, zelf een aleviet, is daarom de luidste binnenlandse stem die zich verzet tegen de Turkse interventie over de grens in Syrië.
Het “voortgangsrapport” over het Turkse toetredingsproces tot de EU, dat in oktober door de Europese Commissie werd gepubliceerd, benadrukte een aantal zorgwekkende recente gevallen van discriminatie van de alevitische gemeenschap in Turkije. Eén van de berichten in de lokale media betrof het ‘merken’ van deuren van alevitische inwoners in de oostelijke provincie Adıyaman eerder dit jaar, wat sinistere herinneringen opriep aan het Kahmaranmaraş-bloedbad van 1978, waarbij 105 alevieten werden gedood. Er werd een soortgelijke “deurmarkering”-methode gebruikt.
Ook eerder dit jaar volgde er verontwaardiging op de controversiële intrekking van alle aanklachten tegen de zeven overgebleven verdachten die terechtstonden in de zaak Sivas Massacre. Het incident vond plaats in juli 1993 in de Centraal-Anatolische stad Sivas, toen een grote groep radicale soennitische islamisten het Madımak Hotel in het stadscentrum bezocht, waar een alevitisch cultureel festival plaatsvond. De menigte viel het hotel aan en stak het in brand, waarbij 37 mensen omkwamen. Ongeveer 79 mensen waren al veroordeeld in verband met het incident, maar de zeven overige verdachten werden in maart vrijgelaten vanwege de verjaringstermijn. Velen zijn van mening dat de vermeende moordenaars al bescherming van de staat genoten voordat de vervolging van de zaak werd afgesloten, en het is ook niet bekend dat een aantal advocaten van de verdachten in de oorspronkelijke zaak nu als plaatsvervangers van de AKP fungeren. Ondanks de wijdverbreide consternatie na de vrijlating begroette premier Recep Tayyip Erdoğan de intrekking van de aanklacht slapjes en zei alleen maar: “Laat het maar het beste zijn.”
Een ander verhaal dat dit jaar het nieuws haalde, was de weigering van de autoriteiten om de opening van een cemevi (alevitisch huis van aanbidding) toe te staan naast de moskee in het Turkse parlement. De weigering was gerechtvaardigd op de (onjuiste) grond dat alevitische afgevaardigden eenvoudigweg in een moskee konden aanbidden. Erdoğan heeft ook regelmatig geprobeerd politieke punten te scoren door op partijbijeenkomsten niet al te subtiel te verwijzen naar de alevitische erfenis van de belangrijkste oppositieleider Kemal Kılıçdaroğlu, en ook door te verwijzen naar zijn verzet tegen het oorlogszuchtige Syrië-beleid van de regering.
Natuurlijk moet worden benadrukt dat de Turkse samenleving veel minder verdeeld is langs religieuze lijnen dan veel van haar Arabische buren in het zuiden en oosten, en dat zij ook een sterk collectief ‘nationaal’ gevoel heeft dat dergelijke kloven overstijgt. Hoewel het belangrijk is om het sektarische element in Turkije niet te veel te benadrukken, is het ook belangrijk om dit niet te negeren, vooral in een tijd waarin religieus-sektarische overwegingen steeds meer een politiek kapitaal worden in het regionale machtsspel. Er zijn inderdaad goede redenen om aan te nemen dat de Turkse regering in feite meer sektarisch ingesteld is dan vaak wordt aangenomen, en haar rol als spil in een soennitisch regionaal blok hoeft daarom misschien niet te verbazen.
Sinds de oprichting van de Turkse Republiek in 1923 heeft Turkije traditioneel geprobeerd zich buiten de inter-Arabische en regionale conflicten te houden. Dit standpunt lijkt de laatste tijd definitief veranderd. Hoewel het Turkse buitenlandse beleid echter nog steeds 'het gezicht naar het oosten' heeft gekeerd, mag men hopen dat dit in de praktijk niet eenvoudigweg betekent dat het land nog verder afdaalt in een sektarisch regionaal moeras. Als uiteindelijk tot formele interventie in Syrië wordt besloten, valt ook te hopen dat dit de bestaande breuklijnen binnen Turkije zelf niet verder verscherpt.
*William Armstrong is een freelance journalist en redacteur, woonachtig in Istanbul. Voor verdere vragen, zie http://armstrongwilliam.wordpress.com
(Het tijdschrift van het Turkse weekblad)
