Een sjaal met de stijlvolle handtekening van Mustafa Kemal Ataturk bedekt het gezicht van de mannequin en een wit T-shirt met een portret van een glimlachende Ataturk maakt de ongewone kleding compleet.
Ismail Saymaz, de stralende onderzoeksjournalist van het Turkse dagblad Radikal, maakte de foto op 15 november voor een boetiek in Izmir, het kemalistische bolwerk aan de westkust van Turkije.
“Dit is anarcho-kemalisme”, antwoordde politicoloog Fatih Yasli op de tweet van Saymaz die deze nieuwe straatmode van stadsguerrilla’s presenteerde. “Dit zijn kemalistische SA’s [verwijzend naar de paramilitaire organisatie van de nazi’s Sturmabteilung]. Ze zijn erg gevaarlijk als het druk is,” antwoordde @durmance6470, en @hasavrat twitterde direct daarna: “Ik heb het altijd zo interessant gevonden dat de tatoeage met de handtekening van Atatürk een anti-establishment symbool is.”
“De cultus van Atatürk” is breed geanalyseerd door de internationale media. Meest recentelijk op 10 november, toen meer dan 1 miljoen Turken het mausoleum van Ataturk bezochten, wat een record brak in de 75 jaar sinds zijn dood. Eén dynamisch aspect van deze populaire mythologie blijft echter onderbelicht: de verrassende verandering in de publieke perceptie van het kemalisme, een recent fenomeen in het post-Gezi-Turkije.
De eerste keer dat ik deze “anarcho-kemalisten” tegenkwam, was toen ik op een chaotische avond in juni naar het Taksimplein in Istanbul ging om de protesten in het Gezi Park te fotograferen. Onder het verblindende licht van fakkels scandeerden vijf of misschien zes jonge mannen met gezichtsmaskers en Ataturk-T-shirts, schouder aan schouder met voetbalfans, anti-regeringsleuzen, weg van het traangas van de politie die zich onlangs had teruggetrokken van het Taksimplein. .
Direct naast hen stond de groep “Carsi” (Markt), die-hard fans van voetbalclub Besiktas. Hun logo, het woord ‘Carsi’ geschreven met het anarchiesymbool voor de letter ‘a’, was nooit veranderd. Maar hun bekende motto ‘Carsi is tegen alles’ kreeg destijds een nieuw addendum: ‘behalve Atatürk.’
De politie keerde uiteindelijk met ontstellend geweld terug naar het Taksimplein en verspreidde de demonstranten. Op 16 juni werden tweeëntwintig Carsi-leden gearresteerd. Sindsdien had ik geen enkel anarchistisch symbool met een Atatürk-afbeelding meer gezien, totdat ik de foto tegenkwam die Saymaz in november had getweet.
Hoe komt het dat kemalisme, een dogmatische staatsideologie gebaseerd op een persoonlijkheidscultus, wordt gecombineerd met anarchisme, een politiek ideaal gebaseerd op afwezigheid van een regering en niet-erkenning van autoriteit?
Ataturk was een pragmatische politicus die zichzelf op een slimme manier positioneerde in functie van de veranderende omstandigheden. Uiteindelijk legde hij de kiem voor een meerpartijendemocratie en een markteconomie, maar waar nodig knipoogde hij naar alle ideologieën, van communisme tot islamisme, van kapitalisme tot fascisme. In 1920 sprak hij bijvoorbeeld de volgende woorden – waarbij hij drie tegengestelde ideologieën in één zin verzoende – en wist hij met succes Sovjet-steun te verwerven tegen de westerse bezetters in Turkije:
“Vooral omdat we moslims zijn, geloven we in het ummahisme [pan-islamisme], dat de beperkte cirkel van ons nationalisme transformeert in een grenzeloos veld. Vanuit dit gezichtspunt zou onze weg de weg van het bolsjewisme kunnen zijn.”
Atatürks 'Bursa-toespraak' was zo'n soort 'historische bron' voor de revolutionaire jeugd van nu. In 1933 zou hij de Turkse jeugd in Bursa hebben geadviseerd de republiek te verdedigen met “hun handen, stenen, knuppels of geweren” indien nodig, zelfs ondanks de politie, het leger en de rechtbanken. Daarom werd de tekst tientallen jaren lang verboden omdat deze het anarchisme aanmoedigde.
In augustus meldden pro-regeringsmedia dat de Bursa-toespraak weer in omloop was op sociale media, parallel met de protesten in het Gezi Park. In mei en juni werd de toespraak gegoogled door een recordaantal internetgebruikers in Turkije. Toch zijn historici het niet unaniem eens over de kwestie van de authenticiteit van de toespraak.
Het eerste publieke debat rond het zogenaamde anarcho-kemalisme begon eigenlijk toen de Oostenrijkse kunstenaar Michael Blum een pseudo-historische persoonlijkheid creëerde, een anarchistische vrouw genaamd Safiye Behar, als ‘de geheime minnaar van Ataturk’ voor de negende Biënnale van Istanbul in 2005.
Op graffiti op de grond voor een Ataturk-monument staat Ahmet Atakan te lezen, een man die stierf tijdens protesten in het Gezi-park. Foto door: Emre Kizilkaya
Terwijl het leven kunst imiteert, zou fictie snel werkelijkheid worden. Een blog genaamd “Ruh Tipasi” (Soul Plug) publiceerde in 2010 het eerste manifest van anarcho-kemalisten. Nadat onlangs de eerste anarcho-kemalisten op straat verschenen, kwam ik terug bij Michael Blum. “Zoals je je kunt voorstellen zou Safiye de Gezi-beweging zeer hebben gesteund en actief geweest als ze in 2013 had geleefd. Ik ben erg blij dat Atatürk dit nieuwe leven in een post-Gezi-context vindt”, zei hij.
Guenter Lewy, de Amerikaanse emeritus hoogleraar die schreef De Atatürk-revolutie in Turkije, is ook optimistisch over bewegingen als de anarcho-kemalisten. “Een seculiere liberale groep lijkt mij welkom en een goed tegengif voor de autocratische neigingen van het huidige regime,” betoogde hij.
Universitair hoofddocent Mehmet Alkan van de Universiteit van Istanbul vindt daarentegen dat het concept intellectuele consistentie ontbeert. “Het anarchosyndicalisme heeft een kortetermijndoel om de staat te vervangen en te vernietigen, terwijl anarcho-kemalisten deze willen versterken”, zei Alkan.
Hoewel veel geleerden voorzichtig zijn, zegt een nieuw soort kemalisten dat ze bereid zijn om, indien nodig, weer de straat op te gaan. Velen hebben bedenkingen bij het iconiseren van Atatürk zoals dat tientallen jaren geleden werd gedaan door de nu belangrijkste oppositiepartij, de Republikeinse Volkspartij (CHP). Omre Akyuz, 19, een universiteitsstudent die aan de protesten deelnam, is een van de empathische figuren van de beweging.
“Natuurlijk bewonderen we allemaal Atatürk omdat hij ons de republiek heeft nagelaten. Tijdens en in de nasleep van de protesten waren mijn vrienden echter bezorgd over het gebruik van zijn imago. Ze dachten dat het sommige demonstranten zou kunnen vervreemden die het kemalisme zagen als iets dat tegen de islam was”, zei Akyuz.
Kortom, de protesten in het Gezi Park hebben niet alleen de regering opgeschrikt en een schok veroorzaakt in de heersende coalitie, maar hebben ook de archaïsche kenmerken van ‘Kemalisme 1.0’ ter discussie gesteld.
‘Kemalisme 2.0’ in de maak lijkt het potentieel te hebben pluralistischer en liberaler te zijn, zozeer zelfs dat het nu zelfs de potentieel zelfdestructieve marginale bewegingen die verband houden met het anarchisme verwelkomt.
Zelfs de politieke islam, die nu in de hele regio stagneert, heeft misschien een dergelijke dynamiek nodig die de dogma's uit het verleden doorbreekt. Het is niet eenvoudig om geleidelijk te transformeren als je de macht hebt. Zoals Blum uitlegt:
“In 2005 was het kemalisme een oude, versleten ideologie, met veel progressieve aspecten, maar behorend tot het verleden. Na een decennium van heerschappij door de AKP [Partij voor Rechtvaardigheid en Ontwikkeling] beschouwen mensen Atatürk vanzelfsprekend als bondgenoot tegen de regering – en Atatürk was veel progressiever dan de huidige regering. Op de dag dat we weer een kemalistisch autoritair regime zullen zien, zullen er misschien mensen zijn die zich tot het anarcho-islamisme wenden, wie weet?”
Almonitor
