"Islamske skoler i det moderne Tyrkia: Tro, politikk og utdanning" av İren Özgür (Cambridge University Press, 2012, $95, s. 240)
Det er få debatter som er mer fulle av sekulær-religiøs ærgrelse i det moderne Tyrkia enn den om det nasjonale utdanningssystemet. De religiøse Imam-Hatip statlige videregående skolene er i sentrum av denne polemikken, og alle som håper å se dem nærmere og objektivt, går inn på et minefelt. İren Özgür innrømmer at hun ikke forventer at argumentene i denne boken blir godt mottatt av verken «islamister eller sekularister som er målrettet forpliktet til sine egne politiske agendaer», noe som sannsynligvis er sant, men dette er likevel en fascinerende studere. Til tross for all lidenskapen som emnet kan vekke, forblir Özgür beundringsverdig kjølig og jevnhendt hele veien.
Som så mange statlige institusjoner i Tyrkia ble Imam-Hatip videregående skoler opprinnelig etablert for å fremme top-down sekulære mål for den tidlige republikken, men har gjennomgått en gradvis omdefinering siden den gang. De ble først åpnet i 1924, med det spesifikke formålet å monopolisere religiøs undervisning i opplæringen av bønneledere (imamer) og predikanter (hatips). Formuen deres vokste og avtok i løpet av enkeltpartiperioden og i årene rett etterpå, men den kanskje mest betydningsfulle reformen som påvirket dem kom ikke før i 1973 og "grunnloven om nasjonal utdanning." Loven inkluderte blant annet en bestemmelse som tillot Imam-Hatip-skoler å begynne å fungere som generelle videregående skoler, ikke bare som skoler for opplæring av religiøse funksjonærer, og deretter fulgte en utvidelse av Imam-Hatip-systemet og en økning i nivå av sekulære fag som undervises i dem, (i dag er Imam-Hatip-pensumet rundt 40 prosent religiøse, 60 prosent sekulære). Utvidelsen ble fremskyndet etter militærkuppet i 1980, som ble ledet av generaler som mente at uvitenhet om religion hadde gjort tyrkisk ungdom mottakelig for radikale grupper av venstre og høyre. En "tyrkisk-islamsk syntese" ble dermed fremmet av militærmyndighetene, som hadde som mål å utnytte islam som en sosialt samlende kraft. Dette innebar bygging av flere moskeer (rundt 1,500 per år i løpet av 1980-tallet), åpning av korankurs og økt ansettelse av religiøst konservative tjenestemenn til regjeringsdepartementer. Det så også økt støtte til Imam-Hatip-skoler, som på 1990-tallet presterte på nivå med generelle videregående skoler i opptaksprøven til universitetet.
Imidlertid ga det "postmoderne" kuppet i 1997 som kastet den islamistiske regjeringen til Necmettin Erbakan et stort slag for religiøse statlige skoler. Reformer ble vedtatt rettet mot deres innflytelse, inkludert et skifte til en obligatorisk åtte års grunnskoleutdanning og innføring av "koeffisientfaktoren" i opptaksprøven til universitetet. Førstnevnte reduserte tiden enhver student kunne tilbringe på en Imam-Hatip-skole, mens sistnevnte gjorde alle "yrkesfaglige" skoleelever handikappet og satte automatisk ned eksamenspoengsummen deres hvis de ønsket å studere ved et annet fakultet enn guddommelighet. Påmelding til Imam-Hatip-skoler falt, og utdanningsnivået som tilbys i dem ble sterkt påvirket, med de mest faglig lovende elevene på vei andre steder. Likevel har skolene nok en gang blomstret siden det regjerende Rettferdighets- og utviklingspartiet (AKP) kom til makten i 2002. Dette kulminerte i «4+4+4»-utdanningsreformen som ble vedtatt av parlamentet i fjor, som reelt sett snudde det meste av utdanningspåleggene som fulgte etter kuppet i 1997. Dessverre er Özgür imidlertid ikke i stand til å håndtere "4+4+4"-endringene her, siden de ble vedtatt kort tid etter at denne boken ble publisert. Et ekstra kapittel som undersøker innholdet i reformen, dens implikasjoner og virkninger, ville være veldig velkomment.
En av tingene som denne boken gjør spesielt godt, er å plassere Imam-Hatip-skolene innenfor det bredere nettverket av sosiale, kulturelle og profesjonelle islamske organisasjoner som har ekspandert i Tyrkia de siste 40 årene. Som Özgür skriver, «Imam-Hatip skolesamfunn fremmer en følelse av tilknytning og letter dannelsen av sosiale nettverk. Disse nettverkene er medvirkende til suksessen til islamistiske sivilsamfunnsorganisasjoner eller politiske partier som presser på for agendaer for islamske reformer.» Oppmerksomheten har en tendens til å fokusere snevert på AKP-regjeringen for "islamiseringen" av Tyrkia, men faktum er at det bare er det siste politiske uttrykket for en bredere, bevisst islamsk agenda, som støttes av et stort og voksende system av sammenkoblet sivilsamfunn organisasjoner. Imam-Hatip utdannet journalist Resul Torun er sitert i boken for å si at islamistiske sivilsamfunnsorganisasjoner er «de virkelige kreftene som driver islamiseringen av samfunnet», og Imam-Hatip videregående skoler er intimt koblet til dette nettverket.
Feltarbeidet involvert i skrivingen av denne boken må ha vært ekstremt vanskelig, med kretsene rundt den islamske bevegelsen i Tyrkia notorisk ugjennomsiktige, og AKP-medlemmer som skjermer Imam-Hatips fra henvendelser utenfra som et spørsmål om politikk. Özgür fortjener derfor honnør for å ha laget en så omfattende og grundig studie. Hardlinerne på hver side av debatten vil neppe bli overbevist, men dette er fortsatt en viktig og enormt informativ studie.
