Et skjerf med den stilige signaturen til Mustafa Kemal Ataturk dekker ansiktet til utstillingsdukken og en hvit T-skjorte med et portrett av en smilende Ataturk fullfører det uvanlige antrekket.
Ismail Saymaz, den skinnende etterforskningsreporteren til den tyrkiske dagbladet radikal, tok bildet 15. november foran en butikk i Izmir, den kemalistiske høyborgen på Tyrkias vestkyst.
"Dette er anarko-kemalisme," svarte statsviter Fatih Yasli på tweeten fra Saymaz som viste frem denne nye gatemoten til urbane geriljaer. "Dette er kemalistiske SA-er [refererer til den nazistiske paramilitære organisasjonen Sturmabteilung]. De er veldig farlige når de er overfylte,» svarte @durmance6470, og @hasavrat twitret rett etterpå, «har alltid funnet det så interessant at tatoveringen av Ataturks signatur er et anti-etablissementssymbol.»
"Kulten av Ataturk" har blitt mye analysert av internasjonale medier. Senest den 10. november, da over 1 million tyrkere besøkte Ataturks mausoleum, og slo en rekord på de 75 årene siden hans død. Et dynamisk aspekt ved denne populære mytologien er imidlertid fortsatt underrapportert: den overraskende endringen i kemalismens offentlige oppfatning, som er et nylig fenomen i Tyrkia etter Gezi.
Første gang jeg møtte disse "anarko-kemalistene" var da jeg dro til Istanbuls Taksim-plass for å fotografere Gezi-parkens protester en kaotisk natt i juni. Under det blendende lyset av bluss, stående skulder ved skulder med fotballfans, sang fem eller kanskje seks unge menn med ansiktsmasker og Ataturk-t-skjorter anti-regjeringsslagord vekk fra tåregassen til politiet som nylig hadde trukket seg tilbake fra Taksimplassen .
Rett ved siden av dem sto gruppen «Carsi» (Market), hardbarkede fans av fotballklubben Besiktas. Logoen deres, ordet "Carsi" skrevet med anarkisymbolet for bokstaven "a", hadde aldri endret seg. Men deres velkjente motto, «Carsi er imot alt», hadde et nytt tillegg de dagene, «unntatt Ataturk».
Politiet returnerte til slutt til Taksim-plassen med forferdelig makt, og spredte demonstrantene. 16 Carsi-medlemmer ble arrestert XNUMX. juni. Siden den gang hadde jeg ikke sett noe anarkistisk symbol med et Ataturk-bilde, før jeg snublet over bildet som ble tvitret av Saymaz i november.
Hvordan kan kemalisme, en dogmatisk statsideologi basert på en personlighetskult, kombineres med anarkisme, et politisk ideal basert på fravær av regjering og ikke-anerkjennelse av autoritet?
Ataturk var en pragmatisk politiker som posisjonerte seg på en smart måte etter skiftende forhold. Han sådde til slutt frøene til et flerpartidemokrati og en markedsøkonomi, men ved behov blunket han til alle ideologier fra kommunisme til islamisme, fra kapitalisme til fascisme. For eksempel, i 1920, uttalte han følgende ord – forene tre motstridende ideologier i samme setning – og oppnådde med suksess sovjetisk støtte mot de vestlige okkupantene i Tyrkia:
«Spesielt fordi vi er muslimer, tror vi på ummahisme [pan-islamisme], som forvandler den begrensede sirkelen av nasjonalismen vår til et grenseløst felt. Fra dette synspunktet kan vår måte være bolsjevismens vei.»
Ataturks "Bursa-tale" var denne typen "historisk kilde" for den revolusjonære ungdommen nå. I 1933 rådet han angivelig den tyrkiske ungdommen i Bursa til å forsvare republikken med «hender, steiner, køller eller våpen» om nødvendig, selv på tross av politiet, hæren og domstolene. Derfor ble teksten forbudt i flere tiår med den begrunnelse at den oppmuntret til anarkisme.
I august rapporterte pro-statlige medier at Bursa-talen var tilbake i sirkulasjon på sosiale medier parallelt med Gezi Park-protestene. I mai og juni ble talen googlet av rekordmange nettbrukere i Tyrkia. Likevel er historikere ikke enstemmige i spørsmålet om talens ekthet.
Den første offentlige debatten rundt såkalt anarko-kemalisme startet faktisk da den østerrikske kunstneren Michael Blum skapte en pseudohistorisk personlighet, en anarkistisk kvinne kalt Safiye Behar, som «Ataturks hemmelige elsker» for den niende Istanbul-biennalen i 2005.
Graffiti på bakken foran et Ataturk-minnesmerke leser Ahmet Atakan, en mann som døde under Gezi Park-protester. Foto av: Emre Kizilkaya
Ettersom livet imiterer kunst, ville fiksjon snart bli virkelighet. En blogg som heter "Ruh Tipasi” (Soul Plug) publiserte det første manifestet av anarko-kemalister i 2010. Etter at de første anarko-kemalistene nylig dukket opp i gatene, kom jeg tilbake til Michael Blum. "Som du kan forestille deg, ville Safiye ha vært veldig støttende og aktiv i Gezi-bevegelsen hvis hun hadde levd i 2013. Jeg er veldig glad for at Ataturk finner dette nye livet i en post-Gezi-kontekst," sa han.
Guenter Lewy, den amerikanske professoren emeritus som skrev Ataturk-revolusjonen i Tyrkia, er også optimistisk når det gjelder bevegelser som anarko-kemalister. "En sekulær liberal gruppe ser meg velkommen og en god motgift mot det nåværende regimets autokratiske tendenser," argumenterte han.
Førsteamanuensis Mehmet Alkan fra Istanbul Universitet mener derimot at konseptet mangler intellektuell konsistens. "Anarkosyndikalisme har et kortsiktig mål om å erstatte staten for å ødelegge den, mens anarko-kemalister ønsker å forsterke den," sa Alkan.
Mens mange lærde er forsiktige, sier en ny rase kemalister at de er klare til å gå ut i gatene igjen, om nødvendig. Flere har forbehold om å ikonisere Ataturk slik det ble gjort av det nå viktigste opposisjonelle republikanske folkepartiet (CHP) for tiår siden. Omre Akyuz, 19, en universitetsstudent som deltok i protestene, er en av bevegelsens empatiske skikkelser.
"Selvfølgelig beundrer vi alle Ataturk for å ha forlatt oss republikken. Men gjennom og i etterkant av protestene var vennene mine bekymret for å bruke bildet hans. De trodde at det kunne fremmedgjøre noen demonstranter som oppfattet kemalisme som noe mot islam, sa Akyuz.
Kort sagt, Gezi Park-protestene rystet ikke bare regjeringen og utløste en skjelving i den regjerende koalisjonen, men utfordret også de arkaiske trekkene til «Kemalism 1.0».
«Kemalism 2.0» i produksjon ser ut til å ha potensialet til å være mer pluralistisk og liberalt, så mye at det nå ønsker velkommen til og med de potensielt selvdestruktive randbevegelsene knyttet til anarkisme.
Selv politisk islam, som nå stagnerer i hele regionen, kan trenge en slik dynamikk som bryter fortidens dogmer. Det er ikke lett å forvandle seg progressivt når du holder makten. Som Blum forklarer:
«I 2005 var kemalisme en gammel, utslitt ideologi, med mange progressive aspekter, men som tilhørte fortiden. Etter et tiår med AKP [Justice and Development Party] styre, registrerer folk naturligvis Ataturk som en alliert mot regjeringen - og Ataturk var mye mer progressiv enn den nåværende regjeringen. Den dagen vi vil se et kemalistisk autoritært regime igjen, kan det være folk som vender seg til anarko-islamisme, hvem vet?»
Almonitor
