Pego no Novo Vento

Há alguns dias, encontrei um amigo que recentemente fez uma viagem de volta a Istambul, vindo de Nova York. Para minha surpresa, este amigo tornou-se mais religioso e mais “verdadeiro crente”. Meu amigo já deixou crescer a barba cheia, usa chapéu para cobrir o cabelo e pelo que pude observar, não escolhe mais os produtos Gap para usar. Considerando a cultura de Istambul e a sua educação anteriormente secular (mas não irreligiosa), o novo estilo de vida do meu amigo é visto como uma transformação negativa e ele é visto como uma “alma perdida” para crenças religiosas radicais. Em Istambul, não é a religião ou o aumento da frequência às mesquitas que as pessoas têm medo, mas sim a propagação do radicalismo religioso. Existiam semelhanças durante a era romana, quando se esperava que os imperadores exercessem piedade e temperança.[I]

Estamos a falar de uma sociedade que é 99% muçulmana pela fé, pelo que as pessoas são criadas e amadurecem numa cultura muito baseada na fé. Quando se considera a prática real, Istambul e talvez a Turquia em geral, ficam muito abaixo da percentagem acima mencionada. O meu amigo mencionou a heterodoxia do povo como um sinal da decadência da nossa sociedade. Gostaria de dedicar este blog ao meu amigo porque vejo a sua religiosidade como uma outra face da modernidade e tentarei explicar, numa breve narrativa, a ascensão do Islão na política e como uma nova forma de identidade. Só para constar, meu amigo me disse que sua religiosidade é muito espiritual e apolítica. No entanto, seguirei o paradigma de Lewis e Levonton[Ii] para mostrar como as novas opiniões do meu amigo sobre a vida são produtos dos desenvolvimentos políticos e socioeconómicos da nossa era.

A ascensão do Islão político tem uma longa história que remonta aos Wahhabis na Arábia. Mais atrás, no passado, pode-se dizer que Ibn Taymiyyah foi o primeiro pregador puritano do Islã que conquistou adesão como resposta à devastação causada pelos mongóis. Como mencionei num dos meus posts anteriores, as sociedades que enfrentam conflitos e lutas são propensas ao conservadorismo religioso/cultural. Não é de admirar que Ibn Taymiyyah tenha atraído seguidores após as conquistas mongóis e que os wahabitas se tenham mobilizado em parte atrás do que consideravam desvios religiosos otomanos. Estes wahhabis puritanos imaginaram uma comunidade perfeita da primeira geração de muçulmanos e reconheceram os primeiros quatro califas como a idade de ouro islâmica. Para eles, as práticas islâmicas foram posteriormente corrompidas pelas influências das culturas e tradições circundantes. Os xiitas e os sufis tornaram-se, assim, alvos potenciais e apóstatas. O túmulo do profeta Maomé em Medina foi destruído e peregrinos xiitas no sul do Iraque foram atacados e mortos. O exército de Muhammad Ali do Egipto foi capaz de conter este novo radicalismo árabe até ao surgimento da moderna Arábia Saudita.

O imperialismo europeu abriu efectivamente as portas a novas interpretações e soluções, enquanto as terras povoadas por muçulmanos não conseguiam resistir à aproximação de exércitos estrangeiros. Além de colonizar, o imperialismo ajudou o nosso mundo a ficar interligado. Com a invenção do telégrafo, da máquina a vapor, da difusão de jornais e de meios de transporte mais rápidos, distâncias maiores tornaram-se mais próximas do que nunca. À medida que diversos povos muçulmanos ao redor do mundo foram colocados sob controle europeu, o Império Otomano, como o último império muçulmano existente, tornou-se o califado sob o reinado do sultão Abdul Hamid II. Um mundo ummah estava sendo criado e não tinha precedência na história. Embora tenha propagado a unidade dos muçulmanos durante o seu longo reinado, no início da Primeira Guerra Mundial, não houve grande revolta contra os europeus quando os otomanos fizeram um apelo a uma jihad para desestabilizar as colónias europeias no Norte de África e na Ásia. Abdul Hamid, no entanto, plantou as sementes para a ideologia do Pan-Islã[III], que creio, foi apanhado e radicalizado pela Al-Qaeda.

Do final da Primeira Guerra Mundial até a década de 1980, a política do Oriente Médio foi influenciada por ideologias seculares. O kemalismo ainda reina na Turquia. Até à revolução de 1979, o Irão era governado pelo Xá, que impôs a modernidade ocidental à população. Mais a leste, o Paquistão foi estabelecido como um estado secular e o Afeganistão foi governado por Zahir Shah até 1973. No Egipto, Nasser sonhou com uma união pan-árabe como resposta às fronteiras artificiais traçadas pelos europeus após a Primeira Guerra Mundial. ele tinha o apoio da Irmandade Muçulmana, mas após um atentado contra sua vida, viu a Irmandade como uma oposição perigosa e prendeu seus membros. Até agora, a situação na Síria permanece sob o domínio da família secular Al-Assad. Os países do Golfo são monárquicos e na Argélia, a Frente de Libertação Nacional ainda tem influência política. Além da natureza secular e nacionalista destes países recém-criados, uma característica comum que desencadeou a ascensão do Islão desde a década de 1980 é que estes novos regimes eram totalitários e não toleravam oposição. A Turquia, até 1950, era governada por um sistema de partido único. O Egito foi uma monarquia até 1952, após o que Nasser continuou até 1970. Anwar Sadat e Hosni Mubarak seguiram até 25 de janeiro.^th, 2011. Nos últimos 40 anos, a Síria tem estado sob o domínio da família Al-Assad. O Iraque esteve sob o espectáculo de um homem só de Saddam Hussein até à invasão de 2003. Estes regimes eram opressivos e não toleravam críticas contra as políticas do Estado. Os partidos políticos foram encerrados na Turquia, o Aiatolá Khomeini exilado, Sayyid Qutb preso e milhares de pessoas foram massacradas em Hama em 1982. A supressão estatal das ideias das pessoas e a falta de liberdade de expressão radicalizaram ainda mais os movimentos.

Além do papel do Estado, outro evento abriu caminho para o Islão Político. A Revolução Iraniana de 1979 foi a primeira deste tipo. As Irmandades Muçulmanas surgiram em outras partes do Oriente Médio. As derrotas nas mãos de Israel por parte dos exércitos nacionalistas árabes levaram-nos a procurar ideologias alternativas com a magia da vitória. O Hamas e o Hezbollah nasceram quando os governos árabes desistiram do seu apoio material aos palestinianos. O petróleo da Arábia Saudita foi usado para financiar escolas e madrassas a fim de difundir a doutrina Wahhabi. Os talibãs chegaram ao poder após a retirada soviética e Necmettin Erbakan usou o Islão para obter apoio na política turca. As guerras foram travadas na Chechênia, na Bósnia e na Palestina entre muçulmanos e não-muçulmanos. Os EUA desfrutavam de boas relações com os regimes árabes. Embora o Iraque tenha sido bombardeado durante a Guerra do Golfo, os estados árabes vizinhos apoiaram os EUA e as tropas americanas foram estacionadas em solo saudita para maior dissuasão. E então houve o 9 de setembro.

Os trágicos acontecimentos do 9 de Setembro levaram os EUA a duas guerras no Médio Oriente e a atenção do mundo voltou a centrar-se nesta entidade geográfica. O Islã radical estava no noticiário. Os EUA procuravam uma organização que fosse ao mesmo tempo global e puritana. Para alguns, Osama Bin Ladin foi um herói porque foi o único que enfrentou as políticas dos EUA em toda a região. As caricaturas do Profeta da Dinamarca e as observações do Papa Bento XVI sobre o profeta foram recebidas por manifestantes furiosos e ataques às embaixadas por parte daqueles que temiam que as suas religiões e comunidades em todo o mundo estivessem a ser alvo de ataques. Em Israel, a segunda intifada e o fenómeno dos atentados suicidas perpetrados pelo Hamas chegaram às manchetes. Para onde quer que se olhasse, havia problemas envolvendo populações muçulmanas. A teoria do “Choque de Civilizações” de Samuel Huntington parecia ser verdadeira.[IV]

Naturalmente, as manchetes mundiais afectaram os muçulmanos da diáspora, uma vez que o Islão faz parte das suas identidades. As suas experiências nos países de acolhimento em que vivem e as posições dos seus países de origem na política global, geralmente denominadas como “Oriente vs. Ocidente”, levaram à vitimização e à hostilidade.

Qual é o papel da diáspora muçulmana? A diáspora muçulmana na Europa e nas Américas tornou-se parte da política global. É bastante provável que ocorram crises de identidade entre os imigrantes e os seus descendentes que lutam entre o que lhes é ensinado em casa e o que devem ser em público. Para muçulmanos de diversas origens, emergiu uma nova identidade islâmica. Um turco, um paquistanês e um árabe que se sintam perdidos na diáspora podem unir-se sob uma identidade muçulmana. Isto se deve à globalização, ao sentimento de saudade e às expectativas da família e do país anfitrião. É claro que esta identidade muçulmana despoja o indivíduo da sua formação cultural anterior, a fim de se sentir confortável com outros muçulmanos que são culturalmente diferentes. Isto cria uma forma de identidade sem cultura, ou às vezes anticultural, global e nacionalmente transcendente[V] que não tem precedência na história e no produto do mundo moderno. Do ponto de vista da nova identidade, ela recebe uma vestimenta tradicional ao se referir ao Profeta e aos sucessivos quatro califas. No final, é criado um muçulmano globalmente consciente, anticultural, de estilo salafista e antiocidental.

Posso partilhar a perspectiva do meu amigo sobre a “irreligiosidade” dos habitantes de Istambul. Isto porque vivi no estrangeiro, tive a oportunidade de observar as coisas de fora, estudar história e conviver com outros muçulmanos enquanto realizava os meus estudos académicos em Nova Iorque. Às vezes, vejo Istambul como uma cidade presa aos limites estabelecidos pela modernidade. Isto, sem dúvida, influencia a vida dos fiéis e exige que os fiéis ajustem as suas práticas. Este ponto também foi levantado durante a minha conversa com um estudante iemenita em 2011, que nasceu nos EUA e que via as práticas culturais do Iémen de hoje como corruptas e não islâmicas. Historicamente falando, porém, o próprio Islão pode ter vindo de Deus, mas chegou num determinado momento, a uma cultura específica e ganhou vida dentro de uma entidade geográfica. As crenças e práticas estão sujeitas à ocorrência de eventos físicos e materiais.[Vi] Conseqüentemente, eles se ajustam às novas circunstâncias para sobreviver. Até agora na minha vida, ainda não vi nada que não mudasse ao longo de 1400 anos.

Quanto ao meu amigo, vejo o seu novo estilo de vida como mais uma corrente da modernidade. O importante não é ser um muçulmano praticante, um muçulmano bêbado ou um muçulmano rico, mas compreender e respeitar as escolhas feitas pelos outros. Neste sentido, estou do lado de Sayyid Ahmad ao sublinhar a importância do lado ético do Islão.[Vii]