O eșarfă care poartă semnătura elegantă a lui Mustafa Kemal Ataturk acoperă fața manechinului și un tricou alb cu portretul unui Ataturk zâmbitor completează ținuta neobișnuită.
Ismail Saymaz, strălucitul reporter de investigație al cotidianului turc radical, a făcut fotografia pe 15 noiembrie în fața unui butic din Izmir, fortăreața kemalistă de pe coasta de vest a Turciei.
„Acesta este anarho-kemalism”, a răspuns politologul Fatih Yasli la tweet-ul lui Saymaz care a prezentat această nouă modă de stradă a gherilelor urbane. „Aceștia sunt SA Kemaliste [referindu-se la organizația paramilitară nazistă Sturmabteilung]. Sunt foarte periculoși când sunt aglomerați”, a răspuns @durmance6470, iar @hasavrat a postat pe Twitter imediat după aceea: „Întotdeauna mi s-a părut atât de interesant încât tatuajul cu semnătura lui Ataturk este un simbol anti-establishment”.
„Cultul lui Ataturk” a fost analizat pe scară largă de presa internațională. Cel mai recent, pe 10 noiembrie, când peste 1 milion de turci au vizitat mausoleul lui Ataturk, doborând un record în cei 75 de ani de la moartea sa. Cu toate acestea, un aspect dinamic al acestei mitologii populare rămâne sub raportat: schimbarea surprinzătoare în percepția publică a Kemalismului, care este un fenomen recent în Turcia post-Gezi.
Prima dată când m-am întâlnit cu acești „anarho-kemaliști” a fost când am mers în Piața Taksim din Istanbul pentru a fotografia protestele din Parcul Gezi într-o noapte haotică de iunie. Sub lumina orbitoare a fulgerelor, stând umăr la umăr cu fanii fotbalului, cinci sau poate șase tineri cu măști și tricouri Ataturk scandau sloganuri antiguvernamentale departe de gazele lacrimogene ale poliției care se retrăsese recent din Piața Taksim. .
Chiar lângă ei stăteau grupul „Carsi” (Piață), fani înverșunați ai clubului de fotbal Besiktas. Logo-ul lor, cuvântul „Carsi” scris cu simbolul anarhiei pentru litera „a”, nu se schimbase niciodată. Dar binecunoscutul lor motto, „Carsi este împotriva tuturor”, avea un nou addendum în acele vremuri, „cu excepția lui Ataturk”.
Poliția s-a întors în cele din urmă în Piața Taksim cu o forță îngrozitoare, dispersând protestatarii. Douăzeci și doi de membri Carsi au fost arestați pe 16 iunie. De atunci, nu mai văzusem niciun simbol anarhist cu o imagine a lui Ataturk, până când am dat peste fotografia postată pe Twitter de Saymaz în noiembrie.
Cum se combină Kemalismul, o ideologie de stat dogmatică bazată pe un cult al personalității, cu anarhismul, un ideal politic bazat pe absența guvernării și nerecunoașterea autorității?
Ataturk a fost un politician pragmatic care s-a poziționat într-o manieră inteligentă, în funcție de condițiile în schimbare. În cele din urmă, a semănat semințele unei democrații multipartide și ale unei economii de piață, dar când a fost nevoie, a făcut cu ochiul tuturor ideologiilor, de la comunism la islamism, de la capitalism la fascism. De exemplu, în 1920, el a rostit următoarele cuvinte - reconciliând trei ideologii opuse în aceeași propoziție - și a atras cu succes sprijinul sovietic împotriva ocupanților occidentali din Turcia:
„Mai ales pentru că suntem musulmani, credem în Ummahism [panislamism], care transformă cercul limitat al naționalismului nostru într-un câmp nelimitat. Din acest punct de vedere, calea noastră ar putea fi calea bolșevismului.”
„Discursul Bursa” al lui Ataturk a fost acest tip de „sursă istorică” pentru tinerii revoluționari de acum. În 1933, el i-ar fi sfătuit pe tinerii turci din Bursa să apere republica cu „mâinile, pietrele, bâtele sau armele lor”, dacă era nevoie, chiar și în ciuda poliției, armatei și instanțelor. Prin urmare, textul a fost interzis timp de zeci de ani pe motiv că încuraja anarhismul.
În august, presa pro-guvernamentală a raportat că discursul de la Bursa a revenit în circulație pe rețelele de socializare, în paralel cu protestele din Parcul Gezi. În mai și iunie, discursul a fost căutat pe google de un număr record de utilizatori de internet din Turcia. Cu toate acestea, istoricii nu sunt unanimi cu privire la problema autenticității discursului.
Prima dezbatere publică despre așa-zisul anarho-kemalism a început de fapt atunci când artistul austriac Michael Blum a creat o personalitate pseudo-istorică, o femeie anarhistă numită Safiye Behar, drept „amantul secret al lui Ataturk” pentru cea de-a noua Bienală de la Istanbul în 2005.
Graffiti pe pământ în fața unui memorial Ataturk scrie Ahmet Atakan, un bărbat care a murit în timpul protestelor din Parcul Gezi. Fotografie de: Emre Kizilkaya
Pe măsură ce viața imită arta, ficțiunea s-ar transforma în realitate în curând. Un blog numit „Ruh Tipasi” (Soul Plug) a publicat primul manifest al anarho-kemaliștilor în 2010. După ce primii anarho-kemaliști au apărut recent în stradă, am revenit la Michael Blum. „După cum vă puteți imagina, Safiye ar fi fost foarte susținătoare și activă în mișcarea Gezi dacă ar fi trăit în 2013. Sunt foarte fericit că Ataturk găsește această nouă sursă de viață într-un context post-Gezi”, a spus el.
Guenter Lewy, profesorul emerit american care a scris Revoluția Ataturk în Turcia, este, de asemenea, optimist cu privire la mișcări precum anarho-kemaliștii. „Un grup liberal laic mi se pare binevenit și un bun antidot pentru tendințele autocratice ale regimului actual”, a argumentat el.
Profesorul asociat Mehmet Alkan de la Universitatea din Istanbul, pe de altă parte, consideră că conceptului îi lipsește consistența intelectuală. „Anarho-sindicalismul are un obiectiv pe termen scurt de a înlocui statul pentru a-l distruge, în timp ce anarho-kemaliștii doresc să-l întărească”, a spus Alkan.
În timp ce mulți savanți sunt precauți, o nouă rasă de kemaliști spun că sunt gata să iasă din nou în stradă, dacă este nevoie. Mai mulți au rezerve cu privire la simbolizarea lui Ataturk așa cum a fost făcută de Partidul Popular Republican (CHP), acum principala opoziție, cu câteva decenii în urmă. Omre Akyuz, 19 ani, student universitar care a participat la proteste, este una dintre figurile empatice ale mișcării.
„Desigur, cu toții îl admirăm pe Ataturk pentru că ne-a părăsit republica. Cu toate acestea, pe tot parcursul și după proteste, prietenii mei au avut îngrijorări cu privire la utilizarea imaginii lui. Ei au crezut că ar putea înstrăina unii protestatari care au perceput kemalismul ca pe ceva împotriva islamului”, a spus Akyuz.
Pe scurt, protestele din Parcul Gezi nu numai că au zguduit guvernul și au declanșat un cutremur în coaliția de guvernământ, dar au contestat și trăsăturile arhaice ale „Kemalismului 1.0”.
„Kemalismul 2.0” în devenire pare să aibă potențialul de a fi mai pluralist și liberal, atât de mult încât acum salută chiar și mișcările marginale potențial autodistructive legate de anarhism.
Chiar și islamul politic, care acum stagnează în întreaga regiune, ar putea avea nevoie de un asemenea dinamism care să spargă dogmele trecutului. Nu este ușor să te transformi progresiv atunci când deții puterea. După cum explică Blum:
„În 2005, kemalismul era o ideologie veche, uzată, cu multe aspecte progresiste, dar aparținând trecutului. După un deceniu de guvernare AKP [Partidul Justiției și Dezvoltării], oamenii îl înscriu în mod natural pe Ataturk ca aliat împotriva guvernului – iar Ataturk a fost mult mai progresist decât guvernul actual. În ziua în care vom vedea din nou un regim autoritar kemalist, s-ar putea să fie oameni care se îndreaptă către anarho-islamism, cine știe?”
Almonitor
