Поэзия Османского дивана была высокоритуализированной и символической формой искусства. От персидской поэзии, которая во многом ее вдохновила, она унаследовала множество символов , значения и взаимоотношения которых подобны (مراعات نظير мураат-и назир / تناسب Тенасюб) и оппозиция (تضاد тезад) — были более или менее предписаны. Примеры распространенных символов, которые в некоторой степени противостоят друг другу, включают, среди прочего:
- соловей (بلبل соловей) — роза (ﮔل gül)
- мир (جهان Джихан; عالم 'алем) — розарий (ﮔﻠﺴﺘﺎن Гулистан; ﮔﻠﺸﻦ Гюльшен)
- аскет (زاهد захид) — дервиш (درويش Дервиш)
Как предполагает оппозиция «аскета» и «дервиша», поэзия Дивана, как и турецкая народная поэзия, находилась под сильным влиянием суфийской мысли. Однако одной из основных характеристик поэзии Дивана, как и предшествующей ей персидской поэзии, было смешение мистического суфийского элемента с светским и даже эротическим элементом. Таким образом, сочетание «соловья» и «розы» предполагает одновременно два разных отношения:
- отношения между пылким любовником («соловей») и непостоянным возлюбленным («роза»)
- отношения между отдельным практикующим суфием (которого в суфизме часто характеризуют как любовника) и Богом (который считается высшим источником и объектом любви)
Точно так же «мир» относится одновременно к физическому миру и к этому физическому миру, рассматриваемому как обитель печали и непостоянства, тогда как «розарий» относится одновременно к буквальному саду и к райскому саду. «Соловей», или страдающий любовник, часто рассматривается как находящийся — как в прямом, так и в переносном смысле — в «мире», тогда как «роза» или возлюбленная рассматривается как находящаяся в «розарии».
Поэзия Дивана создавалась путем постоянного сопоставления множества таких образов в строгих метрических рамках, что позволяло проявиться многочисленным потенциальным значениям. Кратким примером является следующая строка стиха, или мысра (مصراع), судьи и поэта XVIII века Хаяти Эфенди:
- بر گل مى وار گلشن ﻋالمدﻪ خارسز
- Бир гюль мю вар бу гюльшен-и 'алемде харсыз[6]
- («Разве у какой-нибудь розы в этом мире розариев нет шипов?»)
Здесь только подразумевается соловей (как поэт/любовник), в то время как роза или возлюбленная способна причинять боль своими шипами (خار). Хар). В результате мир рассматривается как имеющий как положительные аспекты (это розарий и, таким образом, аналог райского сада), так и отрицательные аспекты (это розарий, полный шипов и, таким образом, отличающийся от райского сада). .
Что касается развития поэзии Дивана за более чем 500 лет ее существования, то, как указывает османист Уолтер Дж. Эндрюс, исследование все еще находится в зачаточном состоянии;[7] четко определенные движения и периоды еще не определены. В начале истории традиции персидское влияние было очень сильным, но оно было несколько смягчено влиянием таких поэтов, как азербайджанский Несими (?–1417?) и уйгурский Али Шир Неваи (1441–1501), оба из которых предложил веские аргументы в пользу поэтического статуса тюркских языков по сравнению с весьма почитаемым персидским. Частично в результате таких аргументов поэзия Дивана в период своего наибольшего развития - с 16 по 18 века - стала демонстрировать уникальный баланс персидских и турецких элементов, пока персидское влияние снова не начало преобладать в начале 19 века.
Турецкие поэты (Османский и Чагатай), хотя они были вдохновлены классической персидской поэзией и находились под ее влиянием, было бы поверхностным суждением считать первых слепыми подражателями вторых, как это часто делается. Ограниченный словарный запас и общая техника, а также один и тот же мир образов и сюжетов, основанный в основном на исламских источниках, были общими для всех поэтов исламской литературы.[8]
Однако, несмотря на отсутствие уверенности в отношении стилистических направлений и периодов поэзии Дивана, некоторые совершенно разные стили достаточно ясны, и, возможно, их можно рассматривать как примеры некоторых поэтов:
Фузулы (1483?–1556), диванный поэт туркменского происхождения.
- Фузулы (1483?–1556); уникальный поэт, писавший с одинаковым мастерством на османском турецком, персидском и арабском языках и оказавший такое же влияние в персидской поэзии, как и в поэзии Дивана.
- Баки (1526–1600); поэт огромной риторической силы и лингвистической тонкости, чье умение использовать заранее установленные тропы диванской традиции вполне репрезентативно для поэзии времен Сулеймана Великолепного
- Неф'и (1570?–1635); поэт считался мастером Касиде (разновидность панегирика), а также известен своими резко-сатирическими стихами, за которые его казнили.
- Наби (1642–1712); поэт, написавший ряд социально ориентированных стихотворений, критикующих период застоя в истории Османской империи.
- Недим (1681?–1730); революционный поэт Эры тюльпанов в истории Османской империи, который наполнил довольно элитарный и заумный язык поэзии Дивана многочисленными более простыми, популистскими элементами.
- Шейх Галиб (1757–1799); поэт суфийского ордена Мевлеви , творчество которого считается кульминацией весьма сложного так называемого «индийского стиля» (سبك هندى себк-и хинди)
Подавляющее большинство поэзии Дивана носило лирический характер: либо газельs (которые составляют большую часть репертуара традиции), или Касидес. Однако существовали и другие общие жанры, особенно месневи, разновидность стихотворного романса и, таким образом, разновидность повествовательной поэзии; Двумя наиболее яркими примерами этой формы являются Лейли вю Мекнун(ليلى و مجنون) Физули и Хюсн ю Ашк (حسن و عشق; «Красота и любовь») Шейха Галиба.
