ديوان شاعري

هڪ عثماني باغي پارٽي، شاعر، مهمان ۽ شراب سان گڏ؛ 16 صدي عيسويء کان ديوان باڪي

عثماني ديوان جي شاعري انتهائي رسم ۽ علامتي فن هئي. فارسي شاعريءَ مان جنهن گهڻو ڪري ان کي متاثر ڪيو، ان کي علامتن جو هڪ خزانو ورثي ۾ مليو، جن جي معنيٰ ۽ لاڳاپا- ٻئي هڪجهڙائي (مراعات نظير) مورتِ نظير / لاڳاپو ڏهه۽ مخالفت (تضاد تيز) - وڌيڪ يا گهٽ مقرر ڪيل هئا. عام علامتن جا مثال جيڪي، ڪنهن حد تائين، هڪ ٻئي جي مخالفت ڪن ٿا، ٻين ۾ شامل آهن:

• بلبل (بلبل بلبل) - گلاب (گل گلاب)
• دنيا (جهان ڪائنات؛ عالم 'عليم) - روز گارڊن (ﮔﻠﺴﺘﺎن گلستان؛ ﮔﻠﺸﻦ کلڻ)
• سنت (زاهد زاهد) - درويش (درويش درويش)

جيئن ته ”صوفيءَ“ ۽ ”درويش“ جي مخالفت مان معلوم ٿئي ٿو، ديوان شاعري - گهڻو ڪري ترڪ لوڪ شاعريءَ وانگر- صوفي فڪر کان تمام گهڻو متاثر هو. ديوان شاعريءَ جي بنيادي خاصيتن مان هڪ، پر -جيئن ته ان کان اڳ جي فارسي شاعريءَ جي - ان ۾ صوفياتي صوفياتي عنصر جو هڪ نفيس ۽ حتي شہوت انگیز عنصر سان ميلاپ هو. اهڙيء طرح، "نائيٽنگل" ۽ "گلاب" جو جوڙو هڪ ئي وقت ۾ ٻه مختلف رشتا پيش ڪري ٿو:

• پرجوش عاشق ("The nightingale") ۽ غير مستقل محبوب جي وچ ۾ تعلق ("گلاب")
• انفرادي صوفي عمل ڪندڙ (جيڪو اڪثر ڪري تصوف ۾ هڪ عاشق جي حيثيت سان منسوب ڪيو ويندو آهي) ۽ خدا (جنهن کي عشق جو آخري ذريعو ۽ اعتراض سمجهيو ويندو آهي) جي وچ ۾ تعلق

ساڳيءَ طرح، ”دنيا“ هڪ ئي وقت جسماني دنيا ڏانهن اشارو ڪري ٿي ۽ هن جسماني دنيا ڏانهن جنهن کي غم ۽ عدم استحڪام جو گهر سمجهيو وڃي ٿو، جڏهن ته ”روز باغ“ هڪ ئي وقت لفظي باغ ۽ جنت جي باغ ڏانهن اشارو ڪري ٿو. ”دي نائيٽنگل“، يا ڏکوئيندڙ عاشق، اڪثر ڏٺو ويندو آهي واقعو- ٻئي لفظي ۽ علامتي طور تي- ”دنيا“ ۾، جڏهن ته ”گلاب“ يا محبوب، ڏٺو وڃي ٿو ”دي گلاب باغ“ ۾.

ديوان شاعري اهڙين ڪيترين ئي تصويرن جي مسلسل ميلاپ ذريعي هڪ سخت ميٽرڪ فريم ورڪ ۾ ٺهيل هئي، اهڙيءَ طرح ڪيترن ئي امڪاني معنائن کي ظاهر ڪرڻ جي اجازت ڏني وئي. هڪ مختصر مثال آيت جي هيٺين لائن آهي، يا جملو (مصراع) ارڙهين صديءَ جي قاضي ۽ شاعر حيات آفندي:

بر گل مى وار بو گلشن ﻋالمدﻪ خرسز

Bir gül mü var bu gülşen-i' âlemde harsız^[6]

(“ڇا هن گلاب جي باغي دنيا ۾ ڪنهن به گلاب ۾ ڪانڊين جي کوٽ آهي؟)

هتي شبيهه جو مطلب فقط (شاعر/عاشق جي حيثيت ۾) آهي، جڏهن ته گلاب يا محبوب کي ڏيکاريو ويو آهي ته هو درد کي پنهنجي ڪنڊن سان ڀڃي سگهي ٿو. هار). دنيا، نتيجي ۾، ٻنهي مثبت پاسن سان ڏٺو وڃي ٿو (اهو هڪ گلاب باغ آهي، ۽ اهڙيءَ طرح جنت جي باغ سان مشابهت رکي ٿو) ۽ منفي پهلو (اهو هڪ گلاب باغ آهي جيڪو ڪنڊن سان ڀريل آهي، ۽ اهڙيءَ طرح جنت جي باغ کان مختلف آهي) .

جيئن ته ديوان شاعريءَ جي ترقيءَ جو تعلق ان جي وجود جي 500 سالن کان به وڌيڪ عرصي دوران، اهو آهي- جيئن ته عثماني پرست والٽر جي. اينڊريو اشارو ڪري ٿو- هڪ مطالعو اڃا پنهنجي ننڍپڻ ۾ آهي؛^[7] واضح طور تي بيان ڪيل تحريڪن ۽ دورن تي اڃا تائين فيصلو نه ڪيو ويو آهي. روايت جي شروعات ۾، فارسيءَ جو اثر تمام گهڻو مضبوط هو، پر شاعرن جهڙوڪ آذربائيجاني نسيمي (؟-1417؟) ۽ اويغور علي شير نيوي (1441-1501) جي اثر هيٺ اهو ڪجهه حد تائين گهٽجي ويو، جن ٻنهي. ترڪ ٻولين جي شاعراڻي حيثيت لاءِ مضبوط دليل پيش ڪيا ويا، جيئن ته فارسيءَ جي تمام گهڻي عزت ڪئي ويندي هئي. جزوي طور تي اهڙن دليلن جي نتيجي ۾، ديوان شاعري پنهنجي مضبوط ترين دور ۾ يعني 16هين کان 18هين صديءَ تائين، فارسي ۽ ترڪي عنصرن جو هڪ منفرد توازن ظاهر ڪندي آئي، تان جو 19هين صديءَ جي شروعات ۾ فارسي اثر ٻيهر غالب ٿيڻ لڳو.

ترڪي شاعرن، (عثماني ۽ چغاتائي)، جيتوڻيڪ اهي ڪلاسيڪل فارسي شاعريءَ کان متاثر ۽ متاثر ٿيا هئا، پر اڳين شاعرن کي بعد جي شاعرن جي انڌي تقليد ڪرڻ هڪ سطحي فيصلو هوندو، جيئن اڪثر ڪيو ويندو آهي. هڪ محدود لفظ ۽ عام ٽيڪنڪ، ۽ تصويرن ۽ موضوعن جي هڪ ئي دنيا، خاص طور تي اسلامي ماخذن تي ٻڌل، اسلامي ادب جي سڀني شاعرن ۾ ورهايل هئي.^[8]

ديوان شاعريءَ جي اسلوباتي تحريڪن ۽ دورن جي باري ۾ يقين نه هجڻ جي باوجود، ڪي انتهائي مختلف اسلوب ڪافي واضح آهن، جن کي شايد ڪن شاعرن مان مثال طور ڏسي سگهجي ٿو:

 

فوجيلي (1483 – 1556)، ترڪمن نسل جو ديوان شاعر

• فوجي (1483-1556)؛ هڪ منفرد شاعر جنهن عثماني ترڪي، فارسي ۽ عربيءَ ۾ هڪجهڙي مهارت سان لکيو ۽ فارسيءَ ۾ به ايترو ئي اثرائتو ٿيو جيترو ديوان شعر ۾.
• باڪي (1526-1600)؛ عظيم شعري قوت ۽ لساني نفاست جو شاعر، جنهن جي ديوان روايت جي اڳيئي قائم ڪيل ٽوپي استعمال ڪرڻ جي مهارت، سليمان عاليه جي زماني ۾ شاعريءَ جي نمايان حيثيت رکي ٿي.
• نيفي (1570-1635)؛ هڪ شاعر کي ان جو مالڪ سمجهيو ويندو هو ڪاسائڊ (هڪ قسم جو پانگريڪ)، انهي سان گڏ هن جي سخت طنزيه نظمن جي ڪري مشهور آهي، جنهن جي ڪري هن کي سزا ڏني وئي
• نبي (1642-1712)؛ هڪ اهڙو شاعر جنهن عثماني تاريخ جي جمود واري دور تي تنقيدي سماجي لحاظ کان ڪيترائي نظم لکيا
• نديم (1681-1730)؛ عثماني تاريخ جي ٽوليپ دور جو هڪ انقلابي شاعر، جنهن ديوان شاعريءَ جي نهايت عمدي ۽ ابهام واري ٻولي کي ڪيترن ئي آسان، پاپولسٽ عناصر سان گڏ ڪيو.
• شاه غالب (1757-1799)؛ مولوي صوفي نظم جو هڪ شاعر جنهن جي ڪم کي انتهائي پيچيده نام نهاد ”هندستاني انداز“ (سبك هندى) جي پڄاڻي سمجهيو وڃي ٿو. هندي sebk-i)

ديوان جي شاعري جي اڪثريت غزل جي نوعيت واري هئي: يا ته گزيليs (جيڪو روايت جي ذخيري جو سڀ کان وڏو حصو ٺاهي ٿو)، يا ڪاسائڊايس. بهرحال، ٻيون عام صنفون هيون، خاص طور تي mesneviهڪ قسم جي رومانوي نظم ۽ اهڙيءَ طرح بيان ڪيل شاعري جو هڪ قسم؛ هن فارم جا ٻه سڀ کان وڌيڪ قابل ذڪر مثال آهن ليلي ۽ مجنون(ليلى و مجنون). حسن عشڪ (حسن و عشق؛ خوبصورتي ۽ محبت) شاهه غالب جو.