Dija që muslimanët duhet të fitojnë dhe mësojnë quhet "Ulûm-i Islamije” (Dituria Islame). Është farz të mësosh disa nga këto njohuri. Është sunet të mësosh disa degë të tjera të tij dhe është mubeh të mësosh edhe më shumë prej saj. Dituria islame ndahet kryesisht në dy degë. E para është Ulûm-i naklije. Kjo quhet edhe "njohuri fetare". Kjo buron nga katër burime të quajtura "Adilla-i Sheriyya.” Dituria fetare ndahet gjithashtu në dy: degët e diturisë Zâhirî (të jashtme) dhe degët e diturisë bâtinî (të brendshme). Të parët quhen Njohuri of Fikh or Ahkâm-i islâmiyya; të dytat quhen njohja e Tasavvufit or Ma'rifat. Ahkam-i-islâmiyja mësohet përmes murshidëve dhe përmes librave të fikhut. Ma'rifati rrjedh nga zemrat e murshidëve në zemrat e (muslimanëve të tjerë).
Dega e dytë e diturisë islame është Ulûm-i 'akliyya (shkenca eksperimentale). Dega që merret me krijesat e gjalla quhet Ulûm-i tıbbiya (shkenca e mjekësisë), dhe quhet dega që merret me krijesat jo të gjalla Ulûm-i hikemiyya. Dega që merret me qiellin dhe yjet quhet Ulûm-i falakije. Njohuritë që kanë të bëjnë me tokën quhet Ulûm-i tabi'iyya. Nënndarjet e Ulûm-i 'akliyya janë matematika, logjika dhe njohuritë eksperimentale. Ato fitohen duke perceptuar përmes pesë shqisave, duke vëzhguar përmes mendjes, eksperimentimit dhe llogaritjes. Këto fusha dijeje na ndihmojnë të kuptojmë dhe praktikojmë më mirë njohuritë fetare. Ato janë të nevojshme për këtë arsye. Ato ndryshojnë, rriten dhe përmirësohen me kalimin e kohës. Për këtë arsye, është thënë: “Tekmil-i s›nâ'ât plotësohet me talâhuk-› afkâr”, që do të thotë, “përmirësimi në art, shkencë dhe teknologji realizohet duke shtuar idetë dhe eksperimentet e njëri-tjetrit”.
Dija që fitohet përmes traditës, gjegjësisht dituria fetare, është shumë e lartësuar. Është përtej dhe mbi të kuptuarit e mendjes, fuqia e trurit njerëzor. Nuk mund të ndryshohet kurrë nga asnjë person në çdo kohë, dhe ky është kuptimi i thënies: "Nuk mund të ketë reformë në fe". Islami nuk e ka ndaluar apo kufizuar dijen që fitohet me mendje; megjithatë na ka urdhëruar që ta mësojmë atë së bashku me diturinë fetare dhe t'i përdorim rezultatet e saj në përputhje me Ahkam-i-Islâmiyja. Gjithashtu na ka urdhëruar që ta bëjmë të dobishme për njerëzit dhe të mos e përdorim si mjet për mizori, tortura dhe rrënim. Muslimanët realizuan dhe përdorën shumë prodhime shkencore. Busulla u shpik në vitin 687 [1288 pas Krishtit]. Pushka me këmbëz u shpik në vitin 1282 [1866 pas Krishtit]. Topi u shpik në vitin 762 dhe u përdor nga Sulltan Muhammedi, pushtuesi. Islami ndalon mësimin dhe mësimin e imoralitetit, historisë së rreme dhe gënjeshtrave kundër Islamit, të cilat armiqtë e Islamit, armiqtë e moralit, i parashtrojnë si edukim dhe i japin emrin “mësime” apo “detyra”. Islami dëshiron që të mësohen gjëra të dobishme dhe të mira dhe abstenim nga propaganda e keqe dhe e dëmshme.
Islami është një fe që inkurajon çdo degë të dijes, çdo degë të shkencës dhe çdo lloj eksperimentimi. Muslimanët e pëlqejnë shkencën dhe besojnë në eksperimentet e shkencëtarëve. Por, ata nuk mund të mashtrohen nga shpifjet dhe gënjeshtrat e shkencëtarëve të rremë, të cilët e kalojnë veten si shkencëtarë.]
Mosbesimtarët i shkatërrojnë dhe i asgjësojnë muslimanët kur të kenë mundësi. Ose, ata i mashtrojnë muslimanët në një rrugë të cilën ata e kanë krijuar.
Në fakt, në faqen e njëqind e dytë të procesverbalit të një mbledhjeje të mbajtur nga masonët në vitin 1900 shkruhet: “Nuk mjafton të kapërcesh të devotshmit dhe tempujt e tyre. Qëllimi ynë përfundimtar është të asgjësojmë fetë.”
Publikisht dhe paturpësisht ata e shfaqin armiqësinë e tyre në librat dhe fjalimet e tyre. Duke mos ditur asgjë për dijen dhe shkencën, ata thonë gjëra fëminore. Për shembull, ata thonë: “Njerëzit e lashtë ishin injorantë; duke qenë të pambrojtur dhe të dobët ndaj forcave natyrore, ata besonin në gjëra imagjinare. Ata ekspozuan inferioritetin e tyre duke adhuruar dhe lypur gjërat që ata vetë i kishin bërë. Megjithatë, sot jemi në epokën atomike. Duke dominuar natyrën, ne mund të bëjmë çfarë të duam. Nuk ka asgjë tjetër përveç fuqive natyrore. Parajsa, Ferri, xhindët dhe engjëjt janë gjëra të përralla nga njerëzit e lashtë. A ka njeri që ka shkuar dhe i ka parë? A mund të besojë dikush gjëra që nuk shihen apo përjetohen?” Këto fjalë të jobesimtarëve tregojnë se as ata nuk dinë asgjë nga historia. Në rrjedhën e historisë, njerëzit injorantë në çdo shekull e konsideronin veten si të urtë dhe të ditur, dhe njerëzit që dilnin para tyre si injorantë. Që nga Hazreti Âdem, ata ndryshuan dhe mohuan fetë e shpallura në çdo shekull duke thënë se ato ishin fjalë të njerëzve injorantë primitivë. Pohime të tilla të bëra nga jobesimtarët citohen dhe janë përgjigjur në shumë pjesë të librit Kur'an el-kerîm. Për shembull, Allahu Teala thotë pas ajetit të tridhjetë të sures-ul-mu'minûn:Ata nuk e besuan Hazretin Nuh (Nuhun), prandaj i mbytëm në ujë. Për njerëzit që i krijuam pas tyre, dërguam një Pejgamber nga mesi i tyre dhe u tha: "Adhuroni Allahun te'ala". Nuk ka kush tjetër përveç Tij që të adhurohet. Kini frikë dënimin e Tij!' Shumë nga ata që nuk iu bindën, që nuk besuan në ringjalljen pas vdekjes, e megjithatë ne u kishim dhënë shumë bekime të kësaj bote, u thanë të tjerëve: 'Ky Profet ha dhe pi si ju. Nëse besoni dikë që ka nevojë për shumë gjëra si ju, do të mashtroheni dhe do të pësoni një humbje. Profeti ju thotë se pasi të vdisni dhe pasi kockat tuaja të jenë kalbur dhe shndërruar në pluhur dhe dhe, do të ringjalleni dhe do të ngriheni nga varret tuaja. A është ndonjëherë e mundur kjo? Çfarëdo që ekziston është në këtë botë. Parajsa dhe Ferri janë të gjitha në këtë botë. Kështu ka qenë dhe kështu shkon. Nuk ka ngritje pas vdekjes.” Në vendet komuniste, për të prishur besimin dhe moralin e njerëzve, mësuesit në shkolla dhe oficerët në ushtri u thonë djemve, vajzave dhe ushtarëve: “Po të ekzistonte Allahu, do ta shihnim Atë. Ai do të na dëgjonte dhe do të na jepte atë që duam. Nëse më kërkoni karamele, do t'ju dëgjoj menjëherë dhe do t'ju jap atë që dëshironi. Pyete Atë, e sheh se Ai nuk përgjigjet. Atëherë, Ai nuk ekziston. Prindërit e tu janë injorantë. Ata janë të prapambetur dhe të modës së vjetër. Ata janë retrogresivë. Por, ju jeni mendjehapur, të rinj modernë. Mos i besoni kurrë besëtytnitë e tilla! Parajsa, Ferri, engjëjt dhe xhindët janë përralla.” Përmes gënjeshtrave të tilla, ata përpiqen të asgjësojnë imanin, sjelljet dhe ndjenjën e turpit të të rinjve, të cilat ata e fituan në shtëpitë e baballarëve të tyre. Duke i mashtruar këta fëmijë të varfër, ata sakrifikojnë të rinjtë për hir të dëshirave të tyre të ulëta, kënaqësive dhe fitimeve të liga. Duke thënë: “Kush në tokë e ka parë xhenetin dhe xhehenemin? Njeriu thjesht nuk duhet të besojë gjëra që nuk shihen.” Ata ekspozojnë faktin se ndjekin organet e tyre të perceptimit. Megjithatë, edhe kafshët ndjekin organet e tyre të perceptimit. Imam Gazali thotë: “Qeniet njerëzore ndjekin arsyen. Organet e perceptimit të njeriut janë më të ulëta se ato të kafshëve. Njeriu nuk mund të nuhasë aq mirë sa macet apo qentë. Ai as nuk mund të shohë në errësirë si ata. Për më tepër, si mund të mbështetet njeriu në sytë e tij në çdo gjë, ndërkohë që shumë herë mençuria dëshmon se sytë janë gabim? Për shembull, sytë, duke parë diellin përmes dritares, mund ta konsiderojnë atë më të vogël se dritarja; por arsyeja thotë se është më e madhe se toka.” Pyes veten nëse këta jobesimtarë e mohojnë arsyen duke thënë: “Ne besojmë atë që shohim; a është e mundur që dielli të jetë më i madh se toka?” Jo! Këtu ata gjithashtu besojnë arsyen siç besojnë muslimanët. Shihet se njerëzit ndryshojnë nga kafshët duke i kryer punët e kësaj bote jo sipas perceptimit të tyre, por sipas arsyes së tyre. Në vend që të thonë: “Ne nuk besojmë në gjërat e botës tjetër” dhe kështu të mbeten të varur nga organet e perceptimit, pse ata nuk ndjekin arsyen e tyre dhe kështu ngjiten në shkallën e të qenit njerëzor edhe këtu? Islami deklaron se qeniet njerëzore do të rikrijohen në botën tjetër dhe do të jetojnë përjetësisht, dhe kafshët, pasi t'u zgjidhen llogaritë, do të asgjësohen. Duke u premtuar njerëzve një jetë të përjetshme, ai i dallon ata nga kafshët. Por këta jobesimtarë duan të privohen nga jeta e përjetshme si kafshët. Sot, mijëra ilaçe, pajisje shtëpiake, mallra industriale dhe tregtare, instrumente elektronike dhe armatime prodhohen në fabrika. Shumica e tyre janë prodhuar pas llogaritjeve të sofistikuara dhe janë kryer qindra eksperimente. A thonë, qoftë edhe për njërën prej tyre, se është e vetëkrijuar? Nga njëra anë, ata thonë se të gjitha ato gjëra të lartpërmendura janë prodhuar me vetëdije dhe dëshirë nga një prodhues i caktuar; nga ana tjetër, ata pretendojnë se kaq shumë miliona substanca dhe fenomene që shihen në qeniet e gjalla dhe të pajetë, dhe ato të reja dhe më delikate po hulumtohen në çdo shekull, kështu që ne nuk i njohim strukturat e shumicës së ato ende, janë krijuar vetë. Si mund të shpjegohet kjo hipokrizi përveçse si kokëfortësi ekstreme ose budallallëk i hapur?
Një mësues komunist në Rusi u tha nxënësve të tij gjatë mësimit: “Unë mund t'ju shoh. Mund të më shihni edhe mua. Kjo do të thotë të thuash që ne ekzistojmë. Malet atje ekzistojnë sepse ne mund t'i shohim gjithashtu. Nuk mund të shihet diçka që nuk ekziston. Ajo që ne nuk mund të shohim nuk mund të thuhet se ekziston. Fjalët e mia vijnë nga njohuritë tona shkencore. Ai që është i arsimuar dhe progresiv varet nga njohuritë shkencore. Reaksionistët pretendojnë se ekziston një krijues i të gjitha krijesave. Është e gabuar të besosh ekzistencën e një krijuesi. Nuk është në përputhje me shkencën. Është reaksionare të pretendosh ekzistencën e diçkaje që nuk mund të shihet.” Duke kërkuar leje për t'u përgjigjur, një djalë turkman tha: “Po flet me intelektin? Meqenëse ne nuk mund ta shohim ekzistencën e intelektit tuaj, do të ishte e papajtueshme me shkencën të pranonim se keni një intelekt dhe se po flisni me të.” Mësuesi nuk ishte në gjendje t'u përgjigjej këtyre deklaratave dhe e përzuri nga klasa pasi e rrahu ashpër me një urrejtje që lindte nga disfata. Djali nuk u pa më kurrë.
Burimi: Lumturia e pafund (Se'âdet-i Ebediyye) nga Hüseyn Hilmi Işık, Botimi i nëntëmbëdhjetë, Hakikat Kitabevi, 20014
