Vào thế kỷ 1840, người ta tin rằng lòng sùng mộ tôn giáo “quá mức” hay “sự nhiệt tình” như cách gọi lúc bấy giờ có thể dẫn đến sự điên rồ. Điều này được cho là đúng không chỉ bởi các bác sĩ tâm thần, mà cả những tín đồ thông thường. Ví dụ, từ đó nảy sinh truyền thuyết rằng những người theo chủ nghĩa thiên niên kỷ đã chấp nhận những lời tiên đoán của William Miller về Sự tái lâm vào đầu những năm XNUMX đã phải vào trại tị nạn. Trong khi ngày nay chúng ta có xu hướng mỉm cười trịch thượng trước những ý tưởng như vậy, thì việc đổ lỗi cho bạo lực theo trào lưu chính thống thường không phức tạp hơn chút nào.
Yếu tố kỳ thị thứ hai và mạnh mẽ hơn là việc đồng nhất tôn giáo chính thống với chủ nghĩa khủng bố. Mối liên hệ này đã được xác lập rõ ràng trước các cuộc tấn công ngày 11 tháng 2001 năm 1996. Trong một bài báo có ảnh hưởng lớn năm XNUMX, Walter Laqueur đã dự đoán rằng chủ nghĩa khủng bố sẽ ngày càng phát triển từ “chủ nghĩa cuồng tín giáo phái”. Trong khi Laqueur cũng nói về 'tà giáo', ông cũng chỉ ra tiềm năng bạo lực của 'chủ nghĩa tôn giáo chính thống' và 'chủ nghĩa thiên niên kỷ tận thế', cả hai đều nằm trong truyền thống tôn giáo lịch sử. Việc đề cập đến “chủ nghĩa chính thống Hồi giáo” đã trở nên quá phổ biến trong các cuộc thảo luận về bạo lực đến mức chúng hiếm khi gây được sự chú ý nào.
Tuy nhiên, cũng như làn sóng các phong trào chính trị tôn giáo, mối liên hệ phổ biến giữa chủ nghĩa chính thống và bạo lực, đặc biệt là chủ nghĩa khủng bố, không nên được coi là hiển nhiên đúng. Thay vào đó, nó thường là một hành động dán nhãn nhằm mục đích lên án mà ít quan tâm đến những niềm tin mà nhãn hiệu gắn liền với nó. Bản thân 'chủ nghĩa chính thống' là một cấu trúc có mối quan hệ cực kỳ rắc rối với bạo lực. Với mục đích tìm hiểu mối quan hệ giữa tôn giáo và bạo lực, việc một nhóm là một phong trào tôn giáo chính trị hay đã xuất hiện từ một truyền thống tôn giáo hiện có lại không quan trọng lắm. Hai người có vẻ tách biệt hơn thực tế. Sự khác biệt của chúng không phải là hệ quả của những bản chất khác nhau về bản chất mà là hệ quả của những sự ngẫu nhiên trong sự phân công lao động học thuật. Các phong trào tôn giáo-chính trị và các truyền thống tôn giáo cơ bản có xu hướng được nghiên cứu bởi những người khác nhau, tham gia vào các mạng lưới khác nhau, dẫn đến kết quả là sản phẩm cuối cùng của học thuật đánh giá thấp sự hội tụ và đánh giá quá cao sự khác biệt.
Nỗi sợ hãi về 'các tôn giáo nguy hiểm' đã làm nảy sinh một tư duy tìm cách xác định các đặc điểm của chúng, với hy vọng rằng sự hiểu biết cơ bản về tôn giáo có thể cho phép người ta phân biệt được cái ác với cái tốt. Lập luận theo chủ nghĩa bản chất này khẳng định rằng có thể tìm thấy những dấu hiệu cho thấy xu hướng bạo lực. Các chỉ số này được cho là tập trung vào các đặc điểm như phong cách lãnh đạo chẳng hạn, phương thức tổ chức lôi cuốn, sự cô lập và niềm tin chẳng hạn như những kỳ vọng về ngày tận thế. Thật không may, cách tiếp cận bản chất luận có rất ít giá trị tiên đoán. Mặc dù được tạo ra theo quy nạp từ các vụ bạo lực trong quá khứ, nhưng nó lại hình thành dựa trên sự hiện diện của nhiều trường hợp trái ngược. Luôn luôn có thể tìm thấy các nhóm bất bạo động, chẳng hạn, được lãnh đạo bởi các nhà lãnh đạo có sức lôi cuốn, bị cô lập về mặt thể chất và cứng nhắc về mặt học thuyết. Nhưng việc tìm kiếm một bài kiểm tra dựa trên bản chất của nhóm là một ngõ cụt, được xác nhận từ xa bởi chính lịch sử của chủ nghĩa chính thống.
Các phong trào chính thống như Taliban đã nảy sinh cam kết thanh lọc các học thuyết và thể chế tôn giáo bằng chiến binh và định hình lại hành vi cá nhân, xã hội và công cộng phù hợp với các nguyên lý tôn giáo. Trong khi các tác giả cố gắng phân biệt “chủ nghĩa chính thống Hồi giáo” với “nền văn minh Hồi giáo”, sự phân biệt này trở nên khó khăn do xu hướng coi tôn giáo là “đặc điểm trung tâm” của các nền văn minh. Các nhà phê bình đã chỉ ra rằng việc liên kết nền văn minh và tôn giáo tạo ra một phạm trù 'thô thiển'. Nó không giải thích được nhiều vai trò phi tôn giáo mà các cá nhân nắm giữ, cũng như sự đa dạng của các ý tưởng tôn giáo có thể được tìm thấy ngay cả trong những xã hội có vẻ đồng nhất về mặt tôn giáo. Hậu quả là 'trao… quyền lực cho các nhà lãnh đạo tôn giáo được coi là người phát ngôn cho thế giới của họ'. Trong quá trình đó, những tiếng nói khác không may bị bóp nghẹt và những mối quan tâm khác bị im lặng.
Khía cạnh mạnh mẽ nhất trong sự phê phán niềm tin tôn giáo của Bertrand Russell là tuyên bố của ông rằng tôn giáo dựa trên sự sợ hãi, và nỗi sợ hãi đó sinh ra sự tàn ác. Hồi giáo chính thống vẫn còn là một điều bí ẩn bởi vì nó đã làm tiêu tan mọi nỗ lực nhằm phân chia nó thành các phạm trù rõ ràng. “Người theo chủ nghĩa phục hưng” trở thành “người cực đoan” (và ngược lại) với tốc độ và tần suất nhanh đến mức việc phân loại thực tế của bất kỳ phong trào hoặc người lãnh đạo nào đều có rất ít khả năng dự đoán. Họ sẽ không ở lại. Điều này là do những người Hồi giáo theo trào lưu chính thống, với tất cả “sự đa dạng” của họ, đều xoay quanh một ý tưởng dày đặc. Từ bất kỳ vị trí thuận lợi bên ngoài nào, mỗi quỹ đạo sẽ có điểm cực điểm và điểm cận điểm.
Điều đáng chú ý về Hồi giáo chính thống không phải là sự đa dạng của nó. Thực tế là ý tưởng về quyền lực đối với Hồi giáo này có sức lôi cuốn rất hiệu quả đối với nhiều tầng lớp nhân loại, tạo ra một thế giới tư tưởng vượt qua mọi biên giới. Những người theo trào lưu chính thống ở khắp mọi nơi phải hành động trong những hoàn cảnh hạn hẹp về thời gian và địa điểm. Nhưng chính họ là chính họ bởi vì ý tưởng của họ tồn tại trên mọi hoàn cảnh. Trong gần một thế kỷ, ý tưởng này đã phát triển thành một hệ tư tưởng mạch lạc, thể hiện sự nhất quán nổi bật về nội dung và hình thức trên phạm vi rộng lớn của thế giới Hồi giáo.
Những người theo trào lưu tôn giáo cực đoan đang bận tâm đến việc giữ cho mặt mờ đục của chiếc đèn lồng quay lưng lại với thế giới thực với những mối đe dọa và sự thất vọng mà nó nhận thấy. Họ từ chối du hành giữa ảo ảnh và thực tế và cố gắng duy trì ảo ảnh như thực tế đặc biệt của riêng họ. Không giống như những đứa trẻ sơ sinh có thể ngăn chặn thế giới bên ngoài một cách hiệu quả, những người trưởng thành theo trào lưu tôn giáo cực đoan nhận thức rõ hơn về những gì họ cho là một môi trường đầy đe dọa. Đây là lý do chính tại sao một hình thức cực đoan của chủ nghĩa tôn giáo chính thống lại có khả năng tấn công các đối tượng bị đe dọa.
Ngày nay, Trung Đông, nơi có khoảng 60% dân số dưới 25 tuổi, là một khu vực bị thống trị bởi sự sỉ nhục và giận dữ. Thất bại cộng với cơn thịnh nộ cộng với sự điên rồ của tuổi trẻ tương đương với sự kết hợp cháy nổ của cả hai. Những bất công và bạo lực do nền kinh tế dầu mỏ gây ra đã làm dấy lên phản ứng từ những người theo trào lưu tôn giáo chính thống nguy hiểm trong thế giới Hồi giáo. Chủ nghĩa chính thống trong tất cả các truyền thống đức tin rất dễ thay đổi và khó kiềm chế một khi nó đã được giải phóng, và khó có thể đảo ngược chu kỳ đi xuống về cơ bản là phản ứng và có thể dự đoán được của nó.
Một vài nguyên tắc có thể giúp chúng ta tìm ra con đường thoát khỏi tình trạng lộn xộn này. Thứ nhất, chủ nghĩa cực đoan tôn giáo sẽ không bị đánh bại chỉ bằng phản ứng quân sự. Có bằng chứng quan trọng cho thấy chiến lược như vậy thường khiến mọi việc trở nên tồi tệ hơn. Những người cuồng tín về tôn giáo và chính trị thích phản ứng quân sự hơn trước các mối đe dọa do chủ nghĩa cực đoan Hồi giáo tạo ra. Trớ trêu thay, điều này đúng với cả hai phía của cuộc xung đột; những người theo trào lưu chính thống cũng thích cách tiếp cận quân sự đơn giản hơn vì họ thường có thể sử dụng nó một cách hiệu quả. Những người theo chủ nghĩa chính thống thực sự phát triển lớn mạnh hơn với những tân binh mới trong bối cảnh các chiến dịch quân sự quá hung hãn chống lại họ.
Thứ hai, chủ nghĩa cực đoan tôn giáo tốt nhất nên được vô hiệu hóa từ bên trong thay vì bị đập tan từ bên ngoài. Thuốc giải độc tốt nhất cho chủ nghĩa tôn giáo chính thống của mọi bộ tộc là truyền thống đức tin đích thực vẫn còn sống động trong hầu hết các tôn giáo trên thế giới. Ví dụ, điều tốt nhất mà phương Tây ôn hòa và tiến bộ có thể làm trong cuộc đấu tranh với chủ nghĩa chính thống trong các truyền thống tín ngưỡng khác là thiết lập các liên minh mạnh mẽ với các nhà lãnh đạo ôn hòa và tiến bộ trong các cộng đồng đó. Tôn giáo chính thống phải được chống lại bằng tôn giáo tiên tri, và một liên minh mới giữa các nhà lãnh đạo tôn giáo tiên tri trong tất cả các truyền thống tín ngưỡng là cách tốt nhất để đánh bại nỗi sợ hãi về các tôn giáo nguy hiểm trên thế giới.
Thứ ba, mặc dù việc sử dụng vũ lực để bảo vệ an ninh của chúng ta và đưa thủ phạm ra trước công lý là chính đáng, nhưng sẽ cần có những chiến lược rộng hơn và sáng tạo hơn nhiều để đánh bại tư duy và động cơ của các nhà lãnh đạo ở phương Tây. Điều mà thế giới Hồi giáo hiện đại cần nhất ngày nay là giáo dục, đặc biệt là cho phụ nữ trẻ, xây dựng công nghệ và cơ sở hạ tầng, cũng như trọng tâm nguyên tắc vào phát triển kinh tế. Nói chung, Trung Đông cần sự hỗ trợ như vậy từ phương Tây chứ không phải thêm vũ khí và tiền bạc đổ vào kho bạc của các chế độ tham nhũng.
