Một chiếc khăn quàng cổ mang dấu ấn sành điệu của Mustafa Kemal Ataturk che mặt ma-nơ-canh và một chiếc áo phông trắng có in hình Ataturk đang cười sẽ hoàn thiện bộ trang phục khác thường.
Ismail Saymaz, phóng viên điều tra sáng giá của nhật báo Thổ Nhĩ Kỳ Bán kính, chụp bức ảnh vào ngày 15 tháng XNUMX trước một cửa hàng ở Izmir, thành trì của chủ nghĩa Kemalist trên bờ biển phía tây Thổ Nhĩ Kỳ.
“Đây là chủ nghĩa Kemal vô chính phủ,” nhà khoa học chính trị Fatih Yasli trả lời dòng tweet của Saymaz giới thiệu thời trang đường phố mới này của quân du kích thành thị. “Đây là những SA Kemalist [ám chỉ tổ chức bán quân sự của Đức Quốc xã Stumbteilung]. Chúng rất nguy hiểm khi ở nơi đông đúc,” @durmance6470 trả lời, và @hasavrat đã tweet ngay sau đó, “Luôn thấy thật thú vị khi hình xăm chữ ký của Ataturk là biểu tượng chống chính quyền.”
“Sự sùng bái Ataturk” đã được truyền thông quốc tế phân tích rộng rãi. Gần đây nhất là vào ngày 10 tháng 1, khi hơn 75 triệu người Thổ Nhĩ Kỳ đến thăm lăng mộ Ataturk, phá kỷ lục trong XNUMX năm kể từ khi ông qua đời. Tuy nhiên, một khía cạnh năng động của thần thoại phổ biến này vẫn chưa được báo cáo đầy đủ: sự thay đổi đáng ngạc nhiên trong nhận thức của công chúng về Chủ nghĩa Kemal, một hiện tượng gần đây ở Thổ Nhĩ Kỳ thời hậu Gezi.
Lần đầu tiên tôi gặp những “người Kemalist vô chính phủ” này là khi tôi đến Quảng trường Taksim ở Istanbul để chụp ảnh các cuộc biểu tình ở Công viên Gezi vào một đêm hỗn loạn vào tháng Sáu. Dưới ánh sáng chói lóa của pháo sáng, kề vai sát cánh với những người hâm mộ bóng đá, năm hoặc có thể sáu thanh niên đeo khẩu trang và mặc áo phông Ataturk đang hô vang các khẩu hiệu chống chính phủ trước hơi cay của cảnh sát vừa rút lui khỏi Quảng trường Taksim .
Ngay bên cạnh họ là nhóm “Carsi” (Market), những người hâm mộ cuồng nhiệt của câu lạc bộ bóng đá Besiktas. Logo của họ, từ “Carsi” được viết bằng biểu tượng vô chính phủ cho chữ “a”, chưa bao giờ thay đổi. Nhưng phương châm nổi tiếng của họ, “Carsi chống lại mọi thứ,” đã có một phụ lục mới vào thời đó, “ngoại trừ Ataturk”.
Cảnh sát cuối cùng đã quay trở lại Quảng trường Taksim với lực lượng khủng khiếp, giải tán những người biểu tình. Hai mươi hai thành viên Carsi đã bị bắt vào ngày 16 tháng XNUMX. Kể từ đó, tôi không nhìn thấy bất kỳ biểu tượng vô chính phủ nào có hình ảnh Ataturk, cho đến khi tôi tình cờ nhìn thấy bức ảnh được Saymaz tweet vào tháng XNUMX.
Làm thế nào mà Chủ nghĩa Kemal, một hệ tư tưởng nhà nước giáo điều dựa trên sự sùng bái cá nhân, lại được kết hợp với chủ nghĩa vô chính phủ, một lý tưởng chính trị dựa trên sự vắng mặt của chính phủ và không được công nhận quyền lực?
Ataturk là một chính trị gia thực dụng, người đã định vị bản thân một cách thông minh phù hợp với những điều kiện luôn thay đổi. Cuối cùng ông đã gieo mầm mống của một nền dân chủ đa đảng và kinh tế thị trường, nhưng khi cần, ông đã nháy mắt với tất cả các hệ tư tưởng từ chủ nghĩa cộng sản đến chủ nghĩa Hồi giáo, từ chủ nghĩa tư bản đến chủ nghĩa phát xít. Ví dụ, vào năm 1920, ông đã thốt ra những lời sau đây - dung hòa ba hệ tư tưởng đối lập trong cùng một câu - và đã thành công trong việc thu hút sự ủng hộ của Liên Xô chống lại quân xâm lược phương Tây ở Thổ Nhĩ Kỳ:
“Đặc biệt vì chúng tôi là người Hồi giáo, chúng tôi tin vào chủ nghĩa Ummah [chủ nghĩa Hồi giáo toàn cầu], chủ nghĩa này biến vòng tròn giới hạn của chủ nghĩa dân tộc của chúng tôi thành một lĩnh vực vô hạn. Từ quan điểm này, con đường của chúng ta có thể là con đường của Chủ nghĩa Bôn-se-vich.”
“Bài phát biểu Bursa” của Ataturk là loại “nguồn lịch sử” dành cho thanh niên cách mạng bây giờ. Năm 1933, ông được cho là đã khuyên thanh niên Thổ Nhĩ Kỳ ở Bursa hãy bảo vệ nền cộng hòa bằng “tay, đá, dùi cui hoặc súng” nếu cần, ngay cả bất chấp cảnh sát, quân đội và tòa án. Do đó, văn bản này đã bị cấm trong nhiều thập kỷ với lý do nó khuyến khích chủ nghĩa vô chính phủ.
Vào tháng 8, các phương tiện truyền thông ủng hộ chính phủ đưa tin rằng bài phát biểu của Bursa đã được lan truyền trở lại trên mạng xã hội song song với các cuộc biểu tình ở Công viên Gezi. Vào tháng 5 và tháng 6, bài phát biểu đã được một lượng người dùng Internet kỷ lục ở Thổ Nhĩ Kỳ tìm kiếm trên Google. Tuy nhiên, các nhà sử học vẫn chưa nhất trí về vấn đề tính xác thực của bài phát biểu.
Cuộc tranh luận công khai đầu tiên xung quanh cái gọi là chủ nghĩa vô chính phủ thực sự bắt đầu khi nghệ sĩ người Áo Michael Blum tạo ra một nhân cách giả lịch sử, một phụ nữ theo chủ nghĩa vô chính phủ tên là Safiye Behar, với tư cách là “người tình bí mật của Ataturk” cho Lễ hội Istanbul Biennial lần thứ chín năm 2005.
Hình vẽ trên mặt đất trước đài tưởng niệm Ataturk ghi Ahmet Atakan, một người đàn ông đã chết trong cuộc biểu tình ở Công viên Gezi. Ảnh chụp bởi: Emre Kizilkaya
Khi cuộc sống bắt chước nghệ thuật, điều hư cấu sẽ sớm trở thành hiện thực. Một blog tên là “Ruh Tipasi” (Soul Plug) đã xuất bản bản tuyên ngôn đầu tiên của những người theo chủ nghĩa Kemalist vô chính phủ vào năm 2010. Sau khi những người theo chủ nghĩa Kemalist vô chính phủ đầu tiên xuất hiện trên đường phố, tôi quay lại với Michael Blum. “Như bạn có thể tưởng tượng, Safiye sẽ rất ủng hộ và tích cực trong phong trào Gezi nếu cô ấy sống vào năm 2013. Tôi rất vui vì Ataturk đang tìm được cuộc sống mới trong bối cảnh hậu Gezi,” anh nói.
Guenter Lewy, giáo sư danh dự người Mỹ đã viết Cách mạng Ataturk ở Thổ Nhĩ Kỳ, cũng lạc quan về các phong trào như những người theo chủ nghĩa Kemalist vô chính phủ. Ông lập luận: “Đối với tôi, một nhóm tự do thế tục được chào đón và là liều thuốc giải độc tốt cho xu hướng chuyên quyền của chế độ hiện tại”.
Mặt khác, phó giáo sư Mehmet Alkan từ Đại học Istanbul cho rằng khái niệm này thiếu tính nhất quán về mặt trí tuệ. Alkan nói: “Chủ nghĩa hợp tác vô chính phủ có mục tiêu ngắn hạn là thay thế nhà nước để tiêu diệt nó, trong khi những người theo chủ nghĩa Kemalist vô chính phủ muốn củng cố nó.
Trong khi nhiều học giả tỏ ra thận trọng, một thế hệ người theo chủ nghĩa Kemal mới nói rằng họ sẵn sàng xuống đường lần nữa nếu cần. Một số người tỏ ra dè dặt về việc hình tượng hóa Ataturk theo cách nó đã được Đảng Nhân dân Cộng hòa (CHP) đối lập chính thực hiện cách đây nhiều thập kỷ. Omre Akyuz, 19 tuổi, sinh viên đại học tham gia biểu tình, là một trong những nhân vật đồng cảm với phong trào.
“Tất nhiên, tất cả chúng tôi đều ngưỡng mộ Ataturk vì đã để lại nền cộng hòa cho chúng tôi. Tuy nhiên, trong suốt và sau các cuộc biểu tình, bạn bè tôi lo ngại về việc sử dụng hình ảnh của anh ấy. Họ nghĩ rằng nó có thể khiến một số người biểu tình xa lánh, những người coi chủ nghĩa Kemal là một thứ gì đó chống lại đạo Hồi,” Akyuz nói.
Nói tóm lại, các cuộc biểu tình ở Công viên Gezi không chỉ làm rung chuyển chính phủ và gây chấn động trong liên minh cầm quyền, mà còn thách thức những đặc điểm cổ xưa của “Chủ nghĩa Kemal 1.0”.
“Chủ nghĩa Kemal 2.0” đang hình thành dường như có tiềm năng trở nên đa nguyên và tự do hơn, đến mức giờ đây nó hoan nghênh ngay cả những phong trào bên lề có khả năng tự hủy hoại liên quan đến chủ nghĩa vô chính phủ.
Ngay cả chính trị Hồi giáo, hiện đang trì trệ khắp khu vực, cũng có thể cần một sự năng động như vậy để phá vỡ các giáo điều trong quá khứ. Không dễ để chuyển hóa dần dần khi bạn nắm giữ quyền lực. Như Blum giải thích:
“Năm 2005, chủ nghĩa Kemal là một hệ tư tưởng cũ kỹ, lạc hậu, có nhiều mặt tiến bộ nhưng đã thuộc về quá khứ. Sau một thập kỷ dưới sự cai trị của AKP [Đảng Công lý và Phát triển], mọi người đương nhiên coi Ataturk là đồng minh chống lại chính phủ - và Ataturk đã tiến bộ hơn nhiều so với chính phủ hiện tại. Ngày mà chúng ta sẽ chứng kiến chế độ độc tài Kemalist một lần nữa, có thể có người chuyển sang chủ nghĩa Hồi giáo vô chính phủ, ai biết được?”
màn hình
